序文
# 序文（前編）
## Ｉ．アシジの聖フランシスコ
富裕な織物商ピエトロ・ベルナルドーネの息子フランシスコは、父が商用でフランスに滞在していた一一八二年頃、アシジに生まれた。母親から与えられた名はヨハネであったが、帰国した父親がこれをフランシスコ（イタリア語のフランチェスコ。すなわち「フランス人」の意）と改め、以後彼は常にこの名で呼ばれることとなった。
ピカという名の母親については、ほとんど何も知られていない。ただ、彼女の社会的地位は夫よりも高かった可能性が高く、フランシスコが、冷酷で強欲な父親よりも、この母親に対してはるかに深い親愛の情を抱いていたことは確かである。
フランシスコはいくらかのラテン語を学び、さらにフランス語の知識も身につけた。当時流行していた『武勲詩』は、彼の心に騎士道的な冒険への憧れを強く火をつけることとなった。また、文字の読み書きも習得したものの、決して筆の進む性質ではなく、後年も一般的には口述筆記に頼ることが多かった。
成人すると、彼は父親の家業を手伝うようになった。生まれつき非常に陽気で、気前の良い気質であった彼は、「遊びや歌に興じ、昼夜を問わず、自分と同じような若者たちを連れてアシジの街を練り歩いた」という。実際、自らの享楽のためにも、また困窮する人々への施しのためにも、惜しみなく金銭を費やす彼の派手な振る舞いは、街とその周辺で一際目立つ存在となっていた。
一二〇二年、隣国ペルージアが、より規模の小さいアシジに対して宣戦を布告した。激しい戦闘が繰り広げられ、その最中でフランシスコは捕虜となり、約一年の間、監禁生活を送ることとなった。
釈放されて帰国したのち、ほどなくして彼は重病を患った。この病こそが、彼が自らの生き方を変えることについて、初めて深く思いを巡らすきっかけとなったのである。
しかし、彼の回心のプロセスは緩やかなものであり、自らの進むべき道が明白になるまでには、優に二年以上の歳月を要した。この過渡期には、いくつかの有名な逸話が残されている。
まだ世俗の名声を渇望していたフランシスコは、プーリアへの軍事遠征に参加するため、高価な武具や仕度を整えて出発した。しかし、途上のスポレートに到着した夜、幻視によって引き返せとの命を受け、それ以上進むことはなかった。
また、ある夜の宴会のあと、仲間たちと歌いながら街を練り歩いていたとき、彼は突然、至福の恍惚に囚われて立ちすくみ、皆から遅れてしまった。仲間たちから「何を考えているんだ？」「妻でも娶るつもりか？」とからかわれた際、彼はこう意味深長に答えたという。
「お前たちの言う通りだ。私は、お前たちがこれまでに見たこともないほど気高く、豊かで、美しい花嫁を迎えることを考えていたのだ」
ローマの聖ペテロ大聖堂の階段で、物乞いと衣服を交換し、フランス語で施しを乞うたという有名なエピソードも、この時期の出来事である。
当時の彼の心理状態は、初期の伝記『三人の同伴者の伝説（第十二伝）』にこう描写されている。
「彼は、自らがこれほど重い罪を犯してきたことを悔やみ、過去にも現在にも喜びを見出すことができなかった。なぜなら、将来において自分が罪を犯さずにいられるという確信を、まだ得ていなかったからである」
次の記述は、彼がいかにして正しい道へと導かれたかを、彼自身の言葉（『聖フランシスコの遺言』）で伝えている。
「主がこの私、兄弟フランシスコに悔い改めの生活を始めさせてくださったのは、次のような形であった。私がまだ罪の中にあったとき、癩病患者の姿を見ることは、私にとって耐え難いほど苦痛であった。しかし、主が私を彼らの間へと連れて行かれ、私は彼らに慈しみを示した。彼らのもとから立ち去るとき、かつて私にとって苦痛であったものが、魂にとっても肉体にとっても甘美なものへと変わっていた。それからほどなくして、私は世俗を離れたのである」
この頃、アシジの近くにある、崩れかけた小さな聖ダミアン教会で、磔刑のキリストの板絵に向かって祈りを捧げていたとき、彼はこのような声を耳にした。
「フランシスコよ、私の家が崩壊しかけているのが見えないのか。行って、私のためにそれを修理しなさい」
彼は震え、驚きながらも言った。
「主よ、喜んでそういたします」
『三人の同伴者の伝説（第十四伝）』は続ける。
「その時間から、彼の心は砕かれ、主への愛に溶け去った。それ以後、彼は常に主イエスの受難の傷を心に抱き続けた。それはのちに、彼の肉体に驚くべき聖痕として現れ、新しく証明されることとなる」
彼の回心期の終わりを告げるのが、アシジの司教館の前で繰り広げられた、あの記憶に刻まれる名場面である。フランシスコは父親との縁を切り、すべての財産を放棄して、その場で身につけていた衣服をすべて脱ぎ捨てて全裸になった。ピエトロ・ベルナルドーネが息子の衣服を抱えて去っていく中、フランシスコは司教の外套に優しく包まれたのである。
神の「私の家を修理せよ」という命令を文字通りに受け取ったフランシスコは、聖ダミアン教会の司祭のもとに身を寄せ、街に出ては教会の修復に使うための石を（自らの肩に担いで）乞うて回り始めた。それと同時に「霊的な熱情をもって神を賛美し、素朴な言葉を語った」ため、ある者は彼を狂人として嘲笑い、またある者は同情の涙を流した。
いまや彼は「高貴な淑女なる貧しさ（レディ・ポヴァティ）」への求愛を始め、門口から門口へと乞い歩いて得た食物の残りで暮らす身となった。最初は、そのようにして集めた汚れた食べ物を嫌悪の目で見つめていた彼だったが、自らの弱さに打ち勝ち、ついにはどんなご馳走よりも、そのような施しの食事を好むようになった。
一二〇八年までに聖ダミアン教会の修復が完了すると、フランシスコはアシジのふもとにある小さな「サンタ・マリア・デ・ポルツィウンクラ（または天使の聖マリア）教会」の修復に着手し、一二〇九年の初頭にはこれも完成させた。
この教会で（おそらく一二〇九年二月二十四日のこと）、その日の典礼で読まれたマタイによる福音書第十章九節～十節（「金や銀、銅を帯の中に持っていってはならない……」）の聖句を耳にしたフランシスコは、それを完全に記憶にとどめ、文字通りに実行することを決意した。
それまで彼は、革の帯を締め、靴を履き、杖を手にした隠遁者の衣服を身につけていた。しかし、これらをすべて投げ捨て、最も粗末な布で作られた一枚のチュニックをまとい、帯の代わりに一本の紐を腰に結び、裸足で行くこととした。
直ちに彼は悔い改めの説教を始め、常に「主があなた方に平和を与えてくださるように」という挨拶で言葉を始めた。やがて、最初の数人の弟子たちが彼に加わった。彼らは世俗の財産をすべて貧しい人々に分け与え、ポルツィウンクラ教会の周辺や、同じくアシジ近郊のリヴォ・トルトにある粗末な小屋に住まうようになった。
間もなく弟子の数が十一労働人に達したとき、フランシスコは自らの活動に対して教皇の公認を得ることを決意した。彼ら素朴な俗人の小集団は、教会に対して絶対的な忠誠を尽くしていたものの、説教者としての正式な立場（法的な足場）を持っていなかった。そのため、当時キリスト教世界に蔓延していた、同じく福音書的な貧しさを標榜する多くの異端セクト（不健全な派閥）と混同される危険性があった。教会の権威による後ろ盾がなければ、彼の努力は激しく阻害されるに違いなかった。
フランシスコは自らの行動をこう振り返っている（『遺言』）。
「主が私に兄弟たちを与えてくださったのち、私が何をなすべきかを教えてくれる者は誰もいなかった。しかし、いと高き方ご自身が、聖なる福音の範りに従って生きるべきであることを私に啓示された。そこで私は、それを素朴に、短い言葉で書きとめ、主なる教皇がそれを私に承認してくださったのである」
これは一二一〇年のことであった。この「主なる教皇」とは、イングランドやアラゴンの国王たちを地にはいつくばらせた、あのインノケンティウス三世である。教皇によるこの聖則の承認は口頭のみのものであり、ある種の暫定的なものであったが、教皇はフランシスコとその弟子たちに悔い改めの説教をする権限を与え、彼らを祝福し、全員にトンスラ（剃髪）を受けさせて聖職者のステータス（身分）を授けた。なお、フランシスコ自身は、生涯司祭の階級に進むことはなかった。
ウンブリアへの帰路、フランシスコと兄弟たちはオルテの近くの孤独な場所にしばらく滞在した。この短い滞在について、チェラーノのトーマスはこう記している（『第一伝』三十五節）。
「肉体的な快楽を与えるようなものを何一つ持たず、また目にすることもないことに対して、彼らの歓喜は極めて大きかった。ここで彼らは聖なる貧しさとの交わりを始め、世にあるすべてのものの欠乏の中に大いなる慰めを見出し、どこであっても、いつであっても、彼女（貧しさ）に寄り添い続けることを決意した」
実際、彼らは人間の社会を完全に捨て去り、孤独の中で暮らすべきではないかと議論することさえあった。
「しかし、聖フランシスコは……自分ひとりのために生きるのではなく、すべての人のために死なれた方のために生きることを選んだ。自らが、神のために魂を勝ち取るために遣わされたことを知っていたからである」
こうして、彼らはリヴォ・トルトの打ち捨てられた癩病患者の病院に居を定め、「罪の赦しを得るための悔い改め」を説くために出かけて行った。教皇の委任によって確信を得た彼らの説教は力強く、膨大な数の人々が改宗した。
一二一一年、ベネディクト会の修道士たちから彼らに「サンタ・マリア・デ・ポルツィウンクラ（天使の聖マリア）教会」が贈られた。この小さな礼拝堂（現在はパラーディオ様式の大聖堂の内部に包み込まれている）と、その周囲に建てられたいくつかの貧しい小屋が、新しい修道会の総本部となった。
一二一二年、ベネディクト会はさらに彼らに「聖ダミアン教会」を贈った。そこは間もなく、フランシスコの説教によって世を捨てた聖クララと、その同伴者である「貧しい淑女たち（クララ会）」の住処となった。
後述される、ラ・ヴェルナ山（アルヴェルニア山）がフランシスコに寄贈されたエピソードは、本文では一二二四年とされているが、実際には一二一三年の出来事である。
兄弟の数は急速に増加し、修道会は定まった組織としての形態を整え始めた。年に二回、聖霊降臨祭と大天使ミカエルの祝日に、兄弟たちは総会を開いた。そして一二一七年の聖霊降臨祭の総会において、初めて兄弟たちが外国へと派遣されることとなった。
修道会の成功は、同時に反感をも呼び起こした。特に高位聖職者や世俗の司祭たちからの風当たりは強かった。一二一七年、フランシスコと兄弟たちに深い愛着を抱いていたオスティアの司教ウゴリーノ枢機卿（のちの教皇グレゴリウス九世）は、フランシスコを呼び出し、前年にインノケンティウス三世の後を継いだ教皇ホノリウス三世の前で、自ら弁明を行うようローマへと赴かせた。
チェラーノのトーマス（『第一伝』七十三節）は、教皇と枢機卿たちの前に出たフランシスコの様子を生き生きと描写している。彼の説話の素朴な熱誠と、その保護者であるウゴリーノ枢機卿が、聖人のあまりの純朴さがかえって軽蔑を誘うのではないかと、ハラハラしながら見守っていた緊迫した空気感が伝わってくる。
一二一八年には、のちに本文（第十八章）で語られる有名な総会が開かれた。
翌一二一九年、それまでに二度、キリストの信仰を異教徒に説くためにシリアへ、次いでモロッコへと赴こうとして挫折していたフランシスコは、ついにその目的を果たし、エジプトのソルダン（回教徒の大公）の前で説教を行った。彼は一年以上海外に留まり、一二二〇年の夏にイタリアへと帰国した。
彼の不在の間、修道会内部には深刻な混乱が生じていた。彼が留守を託した二人の兄弟が、「貧しさの誓いを緩和し、多くの戒律を増やし始めていた」のである。
同年九月二十二日、教皇は修道会に入ろうとするすべての人に一年の修練期を課す回勅を発布した。この回勅は、フランシスコ会運動の第一段階の終焉を意味していた。
フランシスコとその仲間たちが真に一つの家族を形成していた、あのオルテやリヴォ・トルトでの古き良き幸福な日々は、永遠に失われた。修道会はいまや世界中にその枝を広げており、より厳格な組織化と、聖座（ローマ教皇庁）とのより直接的な結びつきが避けられない時代が到来していた。
フランシスコ自身、もはや自分ではこの状況をコントロールできないと感じ、一二二〇年のミカエル祭の総会において、総長の職をピエトロ・デイ・カッターニに譲り渡した。彼は感動的なほどの謙遜をもって後継者の足元に身を投げ、従順を誓った。ピエトロはその数ヶ月後に亡くなり、エリアス兄弟がその後を継いだ。
一二二三年十一月二十九日、インノケンティウス三世による口頭の承認以来、さまざまな修正を経てきた修道会の聖則が、ホノリウス三世の回勅によって正式に承認された。
一二二四年の聖霊降臨祭の総会ののち、フランシスコはラ・ヴェルナ山へと退き、四十日間の断食に入った。その最中に、彼に与えられた超越的な体験（聖痕拝受）については、のちに詳しく記述されている。
この時期から、聖フランシスコの健康状態は急速に悪化していったが、彼はなおも各地を巡って説教を続けた。本文（第十九章）に語られるエピソードは、翌一二二五年の出来事である。このときフランシスコは、本人の意に反して、エリアス兄弟の勧めにより、眼病の治療のために（当時教皇宮廷があった）リエーティへと赴かされた。
その後、彼は医師の診察を受けるためにシエナへと向かったが、その病状は極めて危機的なものとなり、アシジへと連れ戻されることとなった。最初は司教館に滞在し、そこで彼が深く愛した仲間たち――レオ、アンジェロ、ルフィーノ、マッセオ――による看病を受けた。
数ヶ月の間、彼は激しい苦しみの中で持ちこたえた。最後の日が近づいたとき、彼らは彼をポルツィウンクラ教会へと運んだ。そして一二二六年十月三日、彼は息を引き取った。
死の直前、彼は自らの身体を裸の地面の上に横たえさせた。そして貧しい衣服を脱ぎ捨て、それを一人の兄弟から「借用」という形で再び受け取った。その兄弟は彼にこう言った。
「あなたがこれらの衣服に対して何の所有権も持っていないことを知っていただくために、私はあなたから、これを誰かに与える権限を剥奪します」
聖人はそれを聞いて大いに喜んだ。なぜなら、彼は最期の瞬間に至るまで、自らの「高貴な淑女なる貧しさ」との誓いを守り通したからである。一二二八年七月二十六日、彼は教皇グレゴリウス九世によって聖人に列せられた（列聖）。
## ＩＩ．聖フランシスコの影響
聖フランシスコが与えた影響は、極めて大きく、また広範囲に及ぶものであった。しかし、その現れ方は必ずしも彼が意図した通りではなく、むしろ彼が生きていれば厳しく非難したであろう形をとることも多かった。
回心後の彼のキャラクターを決定づけていたのは、自らの主であり師であるキリストに対する絶対的な献身であった。そして彼が「貧しさ」と婚約したことは、世俗のあらゆる執着から自由になり、福音書の命令や助言を文字通りに実行するために、自らとキリストとの間に立ちはだかるものをすべて取り除くことを意味していた。
フランシスコが真に目指していたものを理解した人々に対して、彼の人間的魅力は並外れた力で作用した。その具体例は『小さき花』の中に数多く見出すことができる。
たとえば、マッセオ兄弟がいかにして謙遜を学んだかというエピソードや、あるいは、分別のつく年齢であり世俗社会で高い地位にあったベルナルド兄弟が、ボローニャの広場に座り込み、地元の野次馬たちから狂人として嘲笑われた奇妙な光景、そしてルフィーノ兄弟がアシジの教会で裸で説教することを強制された場面などが、特に挙げられるだろう。
しかし、フランシスコの生涯と模範が持つ真の意義を理解できた者は、ほんのわずかしかいなかった。
自発的に貧しい生活を送るという理想は、聖フランシスコが新しく発明したものではない。それは当時の時代精神として広く普及していたものであり、カタリ派をはじめとする異端者たちによっても実践され、その影響は教会に回復不能な損害を与えかねないほどであった。
それゆえ、フランシスコと同時代の人々の多くは、極貧の生活そのものが「天国に住まうための明白な資格」であると勘違いし、その心が真に神とともにないまま、修道会へと加わったのではないかと推測される。
実のところ、フランシスコの意図の実現は、この運動が大きすぎる成功を収めたこと自体によって、大いに阻害されることとなった。彼は世界中の人間すべてに修道誓願を立てさせるつもりはなかったのである。
もし、修道会になだれ込んできた人々の大部分が、修道衣をまとう代わりに、「悔い改めの兄弟（第三会）」として世俗の中で福音書にかなった生き方をすることに満足していたならば、フランシスコの死後に起こったあの嘆かわしい出来事（修道会の分裂や戒律の緩和）は回避できたはずであった。
創設者であるフランシスコの個人的な魅力は、彼の厳格な聖則にそぐわない多くの人々までをも修道会へと一掃してしまった。その結果、規則の緩和は避けられないものとなり、むしろ驚くべきは、修道会がこれほど急速に変質してしまったという事実の方である。
聖フランシスコの説教がもたらした永続的な成果について、確実なことを語るのは不可能である。
非常に多くの人々が神へと立ち返ったことは疑いないが、当時はひどい迷信の時代であり、人々を惹きつけたのは、フランシスコの生涯の「本質」よりも、むしろ「偶発的な事象」であることがあまりにも多かった。彼の恍惚とした幻視、肉体への厳しい痛めつけ、生前に起こした奇跡、そして死後に起こすであろうと期待された奇跡――これらこそが、彼の存命中から民衆の声によって彼を聖人として崇めさせた要因であった。
彼が死を迎えるためにアシジへと連れ戻されたとき、「都市は祝福された父の到着に大いなる祝祭を催し……すべての民の舌がそれを神に賛美した。なぜなら、集まった群衆はみな神の聖人が間もなく死ぬことを予見しており、それこそがこれほど大きな喜びの理由だったからである（チェラーノ『第一伝』一〇五節）」。人々が気にかけていたのは、ただ彼の遺体を自分たちのものとして確保することだけだった。
聖フランシスコの精神的な影響がいかに一時的なものであったかは、イタリアの歴史を一瞥するだけでもあまりに明白である。もし彼の説いた「愛の福音」が真に民衆の間に根づいていたならば、この国のあらゆる場所で長く続いていた内紛や流血の惨事は終わりを迎えていたはずである。
しかし、彼の死後のアシジでさえ、その歴史は「それまでになかったほど、暗殺の記録、個人の権力をめぐる死闘、そして美しいウンブリアの田園地帯を何ヶ月も、時には何年も荒涼とした残酷な荒野に変えた戦争のリスト」と化してしまったのである。
それでも、フランシスコの生涯が残した目に見える結果が彼の目標にはるか及ばなかったとはいえ、いくつかの成果は達成された。
異端のセクトは彼らと同じ武器（清貧の生活）によって立ち向かわれ、その影響力を大きく失った。世俗の聖職者たちは、フランシスコと修道士たちの模範によって、長らく怠っていた「説教」の義務を果たさざるを得なくなった。
そして、南ウンブリア、アブルッツォ、アンコーナの宮廷においては、彼の素朴な教えが、彼が自らの「円卓の騎士」として認めたであろう修道兄弟の系譜によって生き続けさせられた。「彼らは、より熱心に祈りと瞑想に励むために荒野や人里離れた場所に身を潜め、素朴な生活を送る、謙遜な交わりの人々」であった。
聖フランシスコの使命は、大局的に見れば失敗であったかもしれない。もしイタリアが、彼の説いた精神的自由を受け入れる準備ができていなかったのだとしても、聖フランシスコのキャラクターの魅力と、その生涯の献身は、イタリアの民衆の心を瞬時に捉えた。彼らは今日に至るまで、決して彼を忘れることなく、彼を愛し続けている。そして、この愛情が他の国々にまで広がっていることは、近年、イングランドやその他の地域でフランシスコ会文学が驚異的に増殖していることからも証明されている。
聖フランシスコの影響がもたらしたもう一つの側面として、イタリア芸術への影響を完全に素通りすることはできない。これは間違いなく、彼の生涯の成果の中で、彼自身を最も驚かせ、また不快にさせたであろうものである。
フランシスコが明言していた希望に反して、エリアス兄弟は彼の死後直ちに、アシジにあの壮麗な大聖堂を建て始めた。それはイタリアにおける中世建築の最も顕著な例の一つとなった。
それから約七十年後、ジョットはこの地で、聖フランシスコの生涯と奇跡を描いた高名なフレスコ画を制作した。これ以降、あの「アシジの貧しき小さき人」は、イタリア絵画において最も親しまれる人物の一人となったのである。画家たちにとって、聖フランシスコの生涯は、ドラマチックな可能性に満ち、独創的で想像力豊かな表現のための全く新しい領域を提供する、新たなインスピレーションとなったのである。
◇
## ＩＩＩ．聖フランシスコに関する初期の著作
聖フランシスコについて書かれた初期の著作のうち、最も重要なものは以下の通りである。
* 一八九八年にポール・サバティエ氏によって初めて単行本として出版された『完全の鏡（Speculum Perfectionis）』
* 『三人の同伴者の伝説（Legenda Trium Sociorum）』
* 修道兄弟チェラーノのトーマスによる二つの『聖フランシスコの生涯』
* 聖ボナヴェントゥラによる『大伝』
これら五つの著作のうち、最初の二つは「非公式」のものである。これらは文学的なエレガンスをてらうことなく、絶対的な素朴さで書かれており、読者を聖フランシスコとの直接的な人格的接触へと導いてくれる。
チェラーノによる二つの『生涯』は「公式」の著作であり、第一伝は一二二八年に教皇グレゴリウス九世の命によって、第二伝（第一部）は一二四四年にジェノヴァで開かれた総会の要請によって執筆された。一二四七年、著者は（総長に就任したばかりの）パルマのヨハネから仕事を継続するよう求められ、これによって第二伝の第二部が追加された。
これらの『生涯』は、『完全の鏡』や『三人の同伴者の伝説』よりも優れた文学的技術を示しているものの、自発性には欠けており、著者は他の情報提供者からの資料をかなり利用している。これらは事実上、一方の『完全の鏡』『三人の同伴者の伝説』と、他方の聖ボナヴェントゥラによる『生涯』との中間的な位置を占めている。
この最後のボナヴェントゥラによる『生涯』は、一二六〇年にナルボンヌで開かれた総会の命によって執筆された。その六年後、パリの総会はそれ以前のすべての「伝説（伝記）」を廃棄するよう命じた。それ以降、ボナヴェントゥラの著作が聖フランシスコの公式記録となった。
しかし、この「熾天使的博士（セラフィム的博士）」の華麗でやや甘美すぎる文体は、「アシジの貧しき小さき人」の物語とは奇妙なほど不調和である。この本を無視することはできないものの、ありのままの聖フランシスコを思い描く上での価値は、先に挙げた著作群に比べるとはるかに劣る。
もう一つの著作として、『聖フランシスコと貧しさの淑女との聖なる婚約（Sacrum Commercium）』を挙げねばならない。ここではフランシスコと「貧しさ」との婚礼が寓話の形で語られている。中世文学の至宝の一つであるこの小冊子は、一二二七年七月、エリアス兄弟の代わりに修道会の総長に選出されたばかりのヨハネ・パレンティによって執筆されたと考えられており、したがって、聖フランシスコについて書かれた最も古い著作である。
◇
## ＩＶ．フィオレッティ、あるいは聖フランシスコの小さき花
『小さき花』は、これまでに述べた著作よりも、現代的な意味での「伝説」の性質を強く帯びている。ここでは事実が寓話的な脚色によって美化されているものの、その物語の大部分は、書面および口頭による確かな伝統に基づいている。
しかしながら、作中でエリアス兄弟に対して示されている強い反感については考慮に入れる必要がある。
たとえば、第六章で語られる「長子の祝福」の物語は、エリアスが背教する前に書かれたチェラーノの『第一伝』（第一〇八節。ここでは聖フランシスコがエリアスの頭に右手を置いている）と真っ向から矛盾している。また、エリアス兄弟が天使の目の前でドアを乱暴に閉めたという第四章の物語も、明らかに寓話的な創作である（第三十一章および第三十八章も同様）。
それでも、不正確な記述や奇跡的な出来事の強調があるにもかかわらず、サバティエが指摘するように、フィオレッティは、聖フランシスコとその仲間たちが生きた空気感や環境を、他のどの書物にも見られない鮮やかな色彩で描き出している。
本書に訳出されているイタリア語のテキスト自体、さらに古い記録からの翻訳である。その翻訳者が誰であるかは分かっていないが、一三五四年から一三五七年までカラブリアのビジニャーノの司教を務めた、マリニョーリ家出身のフィレンツェの修道士、サン・ロレンツォのヨハネ兄弟ではないかという、いくつかの根拠がある。
元となった素材について言えば、『小さき花』というタイトルが厳密に当てはまる五十三章は、ラテン語の編纂物である『聖フランシスコとその仲間たちの行為（Actus B. Francisci et sociorum ejus）』から選ばれたものである。
この編纂物は十四世紀前半に成立したもので、おそらくアンコーナの宮廷にある（フェルモ近郊の）修道院で人生の一時期を過ごした、ブルンフォルテの高貴な家系のフランシスコ会修道士、一般にモンテ・ジョルジョのウゴリーノと呼ばれる人物の著作である。彼は隠遁教皇チェレスティノ五世によってアブルッツォのテラモの司教に任命されたが、この任命はチェレスティノの後継者であるボニファティウス八世によって一二九五年に無効とされた。
『小さき花』の五十三章は二つの部分に分かれている。
* **第一部（第一章～第四十章）：** 聖フランシスコとその最初の仲間たちに関するもの
* **第二部（第四十一章～第五十三章）：** アンコーナの宮廷の修道兄弟たちに関するもの
第一部において、ウゴリーノは口頭および書面の伝承、特に聖フランシスコの愛した同行者レオ兄弟からマッサのジェームズ兄弟に伝えられた情報に基づいている。第二部において、著者はモンテ・ジョルジョ近郊の修道院に住む兄弟たちの間で、彼自身が目撃し、むしろ賛美した事柄を語っている。
本書の出典に言及している二つの箇所をここで確認しておこう。
第四十五章において、ペンナのヨハネ兄弟がいかにしてある志願者が会を去るのを引き留めたかを語ったあと、著者は「ヨハネ兄弟自身が、このすべてを私ウゴリーノに語った」と述べている。また、第五十二章においては、「これらのことを最初に書いたあの修道士」の体験への言及がある。
「聖痕についての考察」「ユニパー兄弟の生涯」「ジャイルズ兄弟の生涯」および後者の「格言」は、フィオレッティに対する一種の補遺を形成している。これらの編纂者は不明である。
サバティエは『アシジの聖フランシスコの生涯』の中で次のように評している。
> 「第一の補遺において、編纂者は聖痕に関して収集できたすべての情報を五つの章に分類している。
> 第二の『ユニパー兄弟の生涯』と題されたものは、聖フランシスコとの結びつきは極めて間接的である。しかし、これは主要なコレクション（小さき花本編）と同じ種類の興味をそそるものであり、本編からそれほど遅くない時期に成立したものであるため、研究に値する。
> 第三の『ジャイルズ兄弟の生涯』は、この有名な恍惚の境地に至った人物の生涯について、私たちが手にする最も古い資料であると思われる。最初の七章が完全な一まとまりを形成しており、最後の三章はそれを補完するための最初の試みであろう。
> 第四の補遺はジャイルズ兄弟が好んだ『格言』を含んでいる。これらは初期のフランシスコ会の教えの傾向を示すものとして重要である」
>
現存するイタリア語の『小さき花』の最古の写本は、一三九六年にアマレット・マネッリによって書き写された、フィレンツェの国立図書館に所蔵されているものであると信じられている。これには「聖痕についての考察」は含まれているものの、ユニパーやジャイルズの『生涯』および後者の『格言』は含まれていない。これは、他の四十三の写本とともに、ルイジ・マンゾーニによってその著書『研究（Studi）』の中で記述されている。
『小さき花』の人気は、その最初期から非常に高かった。この本は極めて早い時期に印刷され、その後の版は数え切れないほど多数に上る。
日付のある最古の版は一四七六年にヴィチェンツァで印刷された。日付のない他の版もほぼ同時期に登場し、一五〇〇年までに少なくとも十六の版が出版された。これらのいずれにも、ユニパーとジャイルズの『生涯』や格言は含まれていなかった。
十六世紀には少なくとも十三の版が登場した。後世の版としては、フィリッポ・ブオナローティ上院議員によって編集された版（フィレンツェ、一七一八年）、高く評価されているアントニオ・チェザーリの版（ヴェローナ、一八二二年）、そして近年のパッセリーニによる挿絵入りの版（フィレンツェ、一九〇三年）やルイジ・マンゾーニの版（第二版、ローマ、一九〇二年）を挙げることができる。
パッセリーニはフィレンツェのリカルディ大聖堂図書館にある十五世紀の写本のテキストに従っており、それまで印刷されたことのなかった、その写本に含まれる聖フランシスコのいくつかの「模範と奇跡」を収録している。マンゾーニは（先に述べた）アマレット・マネッリの写本のテキストを印刷している。しかし、マンゾーニ氏の哀悼すべき急逝により、フィオレッティ本編と聖痕の考察を収めた彼の版の第一巻のみが出版されている。
Ａ・Ｇ・フェラーズ・ハウエル
