陽貨第十七
陽貨第十七
陽貨第十七 第一章
陽貨、欲、見、孔子。
孔子、不、見。
帰、孔子、豚。
孔子、時、其亡、也、而、往、拝、之。
遇、諸、塗。
謂、孔子、曰。「来。予、与、爾、言」
曰。「懐、其宝、而、迷、其邦、可、謂、仁、乎？」
曰。「不可」
「好、従、事、而、亟、失、時、可、謂、知、乎？」
曰。「不可」
「日月、逝、矣。歳、不、我、与」
孔子、曰。「諾。吾、将、仕、矣」
陽貨が孔子 先生に会いたいと欲した。
孔子 先生は会わなかった。(陽貨が非道であったので、会うのを避けた。)
陽貨が孔子 先生に豚を贈った。
孔子 先生は、その陽貨がいない時に、陽貨の所へ行って、豚の礼を言った。
しかし、孔子 先生は、途中で、その陽貨に遭遇してしまった。
陽貨が孔子 先生に言った。「私、陽貨の家に来てください。私、陽貨と、あなた、孔子で話をしましょう」
孔子 先生は言った。「宝を懐に入れて私腹を肥やして、自国を迷わせる人は、『仁』、『思いやり深く知的である』と言えますか？」
陽貨が言った。「言えません」
(孔子 先生は言った。)「政治に従事するのを好むが、頻繁に時を喪失する人(、時間を浪費する人)は、『知者である』と言えますか？」
陽貨が言った。「言えません」
(孔子 先生は言った。)「月日は過ぎていってしまいます。年月を自身と共に留めておく事は不可能です」
孔子 先生は言った。「ええ。(仕方ない。)私、孔子は(国に役人として)仕えようと思います」
陽貨第十七 第二章
子、曰。「性、相、近、也。習、相、遠、也」
孔子 先生は言った。「(人々は、先天的な心の)性質は、お互いに近かったのである。しかし、(人々は、)学習による後天的な物は、お互いに遠く成っているのである」
陽貨第十七 第三章
子、曰。「唯、上、知、与、下、愚、不、移、也」
孔子 先生は言った。「『上知』、『優れた知者』は堕落して愚者に成らない。『下愚』、『最悪な愚者』は改心して知者に成らない」(。向上しなさい。改心しなさい。)
陽貨第十七 第四章
子、之、武城、聞、弦歌之声。
夫子、莞爾、而、笑、曰。「割、鶏、焉、用、牛刀」
子游、対、曰。「昔者、偃( = 子游)、也、聞、諸。夫子、曰。『君子、学、道、則、愛、人。小人、学、道、則、易、使、也』」
子、曰。「二三子。偃( = 子游)之言、是、也。前言、戯、之、耳」
孔子 先生は、(弟子達と、)武城に行って、(武城の人達による)弦楽器の音楽と歌声を聞いた。
孔子 先生は微笑んで言った。「鶏を割くのに、どうして牛刀を用いるであろうか？」(、「武城の全ての人々に音楽に至るまで真理や善を学ばせるのは、大げさでは、ありませんか？」。)
子游が答えて言った。「昔、私、子游は、このように聞いた事が有ります。孔子 先生は言いました。『王者が道、真理を学べば他人を思いやるように成る。矮小な人でも道、真理を学べば、矮小な人を使役しやすく成る。矮小な人は従ってくれるように成る』と」
孔子 先生は言った。「弟子達よ。子游の言葉は正しい。前言は、私、孔子が戯れに、子游を試して、からかっただけなのである」
陽貨第十七 第五章
公山弗擾、以、費、畔。
召。
子、欲、往。
子路、不、説、曰。「末、之、也、已。何、必、公山氏、之、之、也」
子、曰。「夫、召、我、者、而、豈、徒、哉？ 如、有、用、我、者、吾、其、為、東、周、乎」
公山弗擾という人が、費という場所で反乱を起こした。
公山弗擾が、孔子 先生を呼び寄せようとした。
孔子 先生は、公山弗擾の所へ行きたいと欲した。
子路は、不機嫌に成って、言った。「孔子 先生。絶対に行かないでください。どうして公山弗擾 氏の所へ行く必要が有りますか？」
孔子 先生は言った。「私、孔子を呼び寄せようとする者が、どうして、いたずらに無意味に呼び寄せようとするであろうか？ いいえ！ もし私、孔子を(部下として)採用してくれる者がいれば、私、孔子は東の周王朝でも作ろうかな」
陽貨第十七 第六章
子張、問、仁、於、孔子。
孔子、曰。「能、行、五、者、於、天下、為、仁、矣」
「請、問、之」
曰。「恭、寛、信、敏、恵。恭、則、不、侮。寛、則、得、衆。信、則、人、任、焉。敏、則、有、功。恵、則、足、以、使、人」
子張が孔子 先生に「仁」、「思いやり深く知的である行動」について質問した。
孔子 先生は言った。「天下で、五つの事を行えたら、『仁者』、『思いやり深い知者』であるとします」
(子張が言った。)「請い願わくば、その五つの事を質問します」
孔子 先生は言った。「他者を恭しく敬う事、寛大である事、誠実である事、機敏に対応する事、思いやり深く知的である事、という五つの事です。他者を恭しく敬えば、他者から軽蔑される事が無く成るでしょう。寛大であれば、多数の人々を得る事ができます。誠実であれば、他人から任せてもらえるように成るでしょう。機敏に対応すれば、功績を残せるでしょう。思いやり深く知的であれば、他人を使役するに足る資格が有ります」
陽貨第十七 第七章
仏肸、召。
子、欲、往。
子路、曰。「昔者、由( = 子路)、也、聞、諸。夫子、曰。『親、於、其身、為、不善、者、君子、不、入、也』。仏肸、以、中牟、畔。子、之、往、也、如之何？」
子、曰。「然。有、是言、也。不、曰、『堅』、乎、磨、而、不、磷？ 不、曰、『白』、乎、涅、而、不、緇？ 吾、豈、匏瓜、也、哉、焉、能、繋、而、不、食？」
仏肸という人が孔子 先生を呼び寄せようとした。
孔子 先生は仏肸の所へ行きたいと欲した。
子路が言った。「昔、私、子路は、このように聞いた事が有ります。孔子 先生は言いました。「自ら、その身で、不善、悪事を為す者どもの中に、王者は入らない』と。仏肸は、中牟という場所で、反乱を起こしています。孔子 先生が仏肸の所へ行くのは、どうかと思いますが？ (善くないと思います！)」
孔子 先生は言った。「そうですね。そのように言った事が有ります。しかし、磨いて削っていっても薄く成らないものを『堅固である』と言いませんか？ (私、孔子は何が有っても堅固に正しい者です。)黒く染めようとしても黒く染まらないものを『白い』と言いませんか？ (私、孔子は何が有っても白い清浄な者です。)私、孔子は、どうして、木に繋がったままで食べてもらえない匏瓜のようであろうか？ いいえ！」
陽貨第十七 第八章
子、曰。「由( = 子路)、也、女、聞、六言、六蔽、矣、乎？」
対、曰。「未、也」
「居。吾、語、女。好、仁、不、好、学、其蔽、也、愚。好、知、不、好、学、其蔽、也、蕩。好、信、不、好、学、其蔽、也、賊。好、直、不、好、学、其蔽、也、絞。好、勇、不、好、学、其蔽、也、乱。好、剛、不、好、学、其蔽、也、狂」
孔子 先生は言った。「子路よ、あなたは、『六言』、『仁、知、信、直、勇、剛』の『六蔽』、『六つの遮蔽による弊害』について聞いた事が有りますか？」
子路が答えて言った。「未だ聞いた事がありません」
孔子 先生は言った。「では、ここに少し留まって居なさい。私、孔子は、あなた、子路に話しましょう。『仁』、『思いやり』を好んでも、学ぶのを好まなければ、その弊害は、愚かに成ってしまう事である。知恵を好んでも、学ぶのを好まなければ、その弊害は、放蕩に成ってしまう事である。『信』、『誠実さ』を好んでも、学ぶのを好まなければ、その弊害は、目上の人に対して反乱を起こしてしまう賊に成ってしまう事である。正直さを好んでも、学ぶのを好まなければ、その弊害は、自分で自分の首を絞める羽目に成ってしまう事である。善行を行う勇気を好んでも、学ぶのを好まなければ、その弊害は、反乱を起こしてしまう事である。剛毅、心の強さを好んでも、学ぶのを好まなければ、その弊害は、良くも悪くも狂人的に成ってしまう事である」
陽貨第十七 第九章
子、曰。「小子。何、莫、学、夫『詩』？ 『詩』、可、以、興。可、以、観。可、以、群。可、以、怨。邇、之、事、父。遠、之、事、君。多、識、於、鳥獣草木之名」
孔子 先生は言った。「あなた達よ。なぜ『詩経』の詩を学ばないのか？ 『詩経』の詩によって、自身の心を奮い立たせる事ができるし、(自他の心や物を)観察する事ができるし、(心を一つにして)集団を作る事ができるし、(悪事を)怨む事ができる。『詩経』の詩によって、身近(な家の中)では、父に仕える事ができるし、(家の外の)遠くでは、君主に仕える事ができる。鳥や獣や草木の名前を知識として多く知る事ができる」
陽貨第十七 第十章
子、謂、伯魚( = 鯉)、曰。「女、為、『周南』、『召南』、矣、乎？ 人、而、不、為、『周南』、『召南』、其、猶、正、牆、面、而、立、也、与」
孔子 先生は鯉に言った。「あなた、鯉は、『詩経』の『周南』や『召南』の詩を学びましたか？ 『詩経』の『周南』や『召南』の詩を学んでいない人は、『牆』という壁を正面にして向かって立っているようなものなのである(。何も見えないし、前進できないようなものなのである)」
陽貨第十七 第十一章
子、曰。「礼、云、礼、云。『玉帛』、云、乎、哉？ 楽、云、楽、云。鐘、鼓、云、乎、哉？」
孔子 先生は言った。「『礼儀』、『礼儀』と言うが、『玉帛』、『宝玉と絹織物の贈り物』自体を礼儀自体と言っているのであろうか？ いいえ！ 礼儀作法として表す畏敬する心を礼儀と言うのである！ 『音楽』、『音楽』と言うが、鐘や太鼓自体を音楽自体と言っているのであろうか？ いいえ！ 音楽として表す心を音楽と言っているのである！」
陽貨第十七 第十二章
子、曰。「色、厲、而、内、荏、譬、諸、小人、其、猶、『穿窬』之盗、也、与」
孔子 先生は言った。「外の色形は厳しいが、内心は軟弱である人を例えるならば、壁に穴を穿ってあけたり壁を超えて他人の家に忍び込む盗賊のような矮小な人である」
陽貨第十七 第十三章
子、曰。「『郷原』、徳之賊、也」
孔子 先生は言った。「『郷原』、『郷愿』、『故郷の中などでの名声のために善人のふりをする矮小な人』は、『徳』、『善行』に対する賊、盗人である」
陽貨第十七 第十四章
子、曰。「道、聴、而、塗、説、徳、之、棄、也」
孔子 先生は言った。「道中で聴いてすぐに途中で説いてしまうように、自分で思考せずに、受け売りの言葉だけを持っているのは、『徳』、『善』、『真理』を放棄してしまうようなものなのである」
陽貨第十七 第十五章
子、曰。「鄙夫、可、与、事、君、也、与、哉？ 其、未、得、之、也、患、得、之。既、得、之、患、失、之。苟、患、失、之、無、所、不、至、矣」
孔子 先生は言った。「劣悪な者と共に君主に仕える事ができるであろうか？ いいえ！ 地位や名声や利益などを未だ得られない場合は、地位や名声や利益などを得る事ばかり思考する。地位や名声や利益などを既に得られた場合は、『地位や名声や利益などを失わないか？』とばかり思考する。仮に、地位や名声や利益などを失いそうな場合は、どんな悪事にも手を出してしまうだろう」
陽貨第十七 第十六章
子、曰。「古、者、民、有、『三疾』。今、也、或、是、之、亡、也。古之狂、也、肆。今之狂、也、蕩。古之矜、也、廉。今之矜、也、忿戻。古之愚、也、直。今之愚、也、詐、而、已、矣」
孔子 先生は言った。「古代には人々が気に病んでいた事が三つ有った。今では、あるいは、それらは無く成ってしまった。古代の『(良い意味で)狂人的である事』とは『(良い意味で)自由奔放である事』であった。今の『(悪い意味で)狂人的である事』とは『放蕩である事』である。古代の『(良い意味での)矜持』とは『清廉潔白である事』であった。今の『(悪い意味での)矜持』とは『(悪い意味で、侮辱されたらすぐに怒れるように、)怒りやすい事』である。古代の『(良い意味で)愚かである事』とは『愚直である事』であった。今の『(悪い意味で)愚かである事』とは、『いつわる事』であるに過ぎない」
陽貨第十七 第十七章
子、曰。「巧言、令色、鮮、矣、仁」(※学而第一 第三章と完全一致している。)
孔子 先生は言った。「言葉が巧妙で、見た目が立派なもので、『仁』、『思いやり』があるものは少ない」(、「うわべだけの人は思いやりが少ない」。)
陽貨第十七 第十八章
子、曰。「悪、紫、之、奪、朱、也。悪、『鄭声』、之、乱、『雅楽』、也。悪、利口、之、覆、邦家、者」
孔子 先生は言った。「国の公式ではない紫色が国の公式であった朱色の地位を奪ってしまったように、正しくないものや悪いものが正しいものの地位を奪うのを憎悪する。『鄭声』という、鄭という国の淫らな音楽が、『雅楽』という祭儀などの音楽を乱すのを憎悪する。悪い意味で利口な人、悪賢い人が国家を転覆させてしまうのを憎悪する」
陽貨第十七 第十九章
子、曰。「予、欲、無言」
子貢、曰。「子、如、不、言、則、小子、何、述、焉？」
子、曰。「天、何、言、哉？ 『四時』、行、焉。百物、生、焉。天、何、言、哉？」
孔子 先生は言った。「私、孔子は無言でいたいと欲する」
子貢が言った。「孔子 先生が、もし何も言わなく成ってしまったら、私達、孔子 先生の弟子達は、孔子 先生について何を述べ伝える事ができるでしょうか？ いいえ！ 何も述べ伝える事ができなく成ってしまいます！」
孔子 先生は言った。「天の神が(音声という音波で)何かを言うであろうか？ いいえ！ (神が音声という音波で何かを言わなくても、)四季は行われて移り変わっていく。万物は生きていく。天の神が(音声という音波で)何かを言うであろうか？ いいえ！」
陽貨第十七 第二十章
孺悲、欲、見、孔子。
孔子、辞、以、疾。
将、命、者、出、戸、取、「瑟」、而、歌、使、之、聞、之。
孺悲が孔子 先生に会いたいと欲し(て使者を派遣し)た。
孔子 先生は仮病で辞退した。
孺悲の命令をまさに遂行している使者が孔子 先生の部屋の戸から退出すると、孔子 先生は「瑟」という琴を取って演奏して歌って、その音声をわざと、この使者に聞かせた。(孔子は、孺悲に反省をうながすために、孔子が仮病で会わなかった事をわざと知らせた。)
陽貨第十七 第二十一章
宰我、問。「三年之喪、期、已、久、矣。君子、三年、不、為、礼、礼、必、壊。三年、不、為、楽、楽、必、崩。旧穀、既、没、新穀、既、升。鑽、燧、改、火。期、可、已、矣」
子、曰。「食、夫稲、衣、夫錦、於、女、安、乎？」
曰。「安」
「女、安、則、為、之。夫、君子、之、居、喪、食、旨、不、甘。聞、楽、不、楽。居、処、不、安。故、不、為、也。今、女、安、則、為、之」
宰我、出。子、曰。「予( = 宰我)之不仁、也。子、生、三年、然、後、免、於、父母之懐。夫、三年之喪、天下之通喪、也。予( = 宰我)、也、有、三年之愛、於。其父母、乎？」
宰我が孔子 先生に問いかけた。「三年間、喪に服すのは、期間が長過ぎます。王者が、三年間も礼儀作法を行わなければ、必ず、礼儀作法が破壊されて無く成ってしまうでしょう。三年間も音楽を演奏しなければ、必ず、音楽が崩壊して無く成ってしまうでしょう。(三年間も経てば、)古い穀物は既に無く成っているでしょうし、新しい穀物が既に高く伸びているでしょう。火打ち石を打って新しい火に改めているでしょう。三年間もの長過ぎる期間はやめるべきです」
孔子 先生は言った。「三年間の喪に服している時に、美味しい新米を食べても、立派な衣服を着ても、あなた、宰我は、平気でいられるのか？」
宰我が言った。「平気でいられます」
孔子 先生は言った。「あなた、宰我が平気でいられるのならば、そうすればよい。王者は、三年間の喪に服している時は、(悲しくて、)美味しい物を食べても美味しく感じる事ができないし、楽しい音楽を聞いても楽しく感じる事ができない。家にいても安らぐ事ができない。だから、そうしないのである。今、あなた、宰我が平気でいられるのならば、そうすればよい」
宰我が退出すると、また、孔子 先生は言った。「宰我には思いやり、愛が無い。幼子は三年間、父母に愛されてから、その後、父母の懐から離れる。そのため、三年間の喪は、天下の共通の喪の期間なのである。宰我には、宰我の父母に対する三年分の愛が有るのだろうか？」
陽貨第十七 第二十二章
子、曰。「飽、食、終日、無、所、用、心、難、矣、哉。不、有、博弈、者、乎？ 為、之、猶、賢、乎、已」
孔子 先生は言った。「終日、飽きるまで食べて、心を用いる(、思考する)対象が無い人を正しくするのは困難である。博打、賭け事や遊戯といった物が有りませんか？ 賭け事や遊戯をする人は、何もしない人よりは賢明(であると言える)かもしれない」
陽貨第十七 第二十三章
子路、曰。「君子、尚、勇、乎？」
子、曰。「君子、義、以、為、上。君子、有、勇、而、無、義、為、乱。小人、有、勇、而、無、義、為、盗」
子路が孔子 先生に言った。「王者は、勇気を重んじますか？」
孔子 先生は言った。「王者は、正義を無上の物であるとします。王者は、勇敢、大胆でも、正義を重んじる心が無ければ、反乱を起こしてしまいます。矮小な人は、勇敢、大胆でも、正義を重んじる心が無ければ、盗みを犯してしまいます」
陽貨第十七 第二十四章
子貢、曰。「君子、亦、有、悪、乎？」
子、曰。「有、悪。悪、称、人之悪、者。悪、居、下流、而、訕、上、者。悪、勇、而、無礼、者。悪、果敢、而、窒、者」
曰。「賜( = 子貢)、也、亦、有、悪、乎？」
「悪、徼、以、為、知、者。悪、不孫( → 不遜)、以、為、勇、者。悪、訐、以、為、直、者」
子貢が孔子 先生に言った。「王者もまた、憎悪する事が有るのですか？」
孔子 先生は言った。「王者も、憎悪する事が有ります。王者は、他人の悪事を称賛する者どもを憎悪します。あえて下位に居ながら、上位者の悪口を言う者どもを憎悪します。勇敢、大胆でも、無礼な者どもを憎悪します。果敢、勇敢、大胆でも、精通していない無学な愚者どもを憎悪します」
また、孔子 先生は言った。「子貢もまた、憎悪する事が有るのですか？」
(子貢が言った。)「見ただけなのに『知っている』とする者どもを憎悪します。不遜なだけなのに『勇敢である』とする者どもを憎悪します。他人の欠点を暴いて『正直である』とする者どもを憎悪します」
陽貨第十七 第二十五章
子、曰。「唯、女子、与、小人、為、難、養、也。近、之、則、不孫( → 不遜)。遠、之、則、怨」(※訳者に女性差別の意図は無いです。歴史的な物を考慮しました。)
孔子 先生は言った。「ただ、女性と、矮小な男性だけは、養うのが困難であるとする。女性と、矮小な男性は、近づけると不遜に成ってしまう。遠ざけると怨んできてしまう」(※訳者に女性差別の意図は無いです。歴史的な物を考慮しました。)
陽貨第十七 第二十六章
子、曰。「年、四十、而、見、悪、焉、其、終、也、已」
孔子 先生は言った。「四十歳以上なのに、(正当な理由によって)憎悪されてしまう人は、終わっている人に過ぎない」
