極楽乱心考
極楽乱心考
――善業汚染・報賞者崩壊・動機の宇宙的消滅――
これは思弁に非ず。最大の警告である。
民明書房刊 『天界崩壊予兆論并びに善業汚染の全記録』
著 百鬼夜行斎（元・帝都大学冥界行政研究室 特任教授）
昭和四十七年 初版 ※本書は著者が最も公刊を躊躇した一冊である
前著『冥界統治史并びに裁定者崩壊事例大全』において、閻魔大王の乱心とその真因たる「業過負荷」について詳述した。本書はその続篇であるが、読者には覚悟を求めたい。前著の内容は「恐ろしい話」であった。本書の内容は、その比ではない。
問いはただ一つである。極楽が乱心したとき、何が起きるか。
一 地獄崩壊と極楽崩壊——被害の非対称性
まず地獄と極楽が崩壊した際の被害の非対称性を、明確に認識しなければならない。これを理解せずして本書を読み進めることは許可しない。
事象何が失われるか誰が困るか
地獄の崩壊悪業への罰が機能しなくなる主に悪人と、秩序への信頼
極楽の崩壊善業への報いが機能しなくなる善人と、善を行うあらゆる動機
一見すると「どちらも同じ程度の損害」に見えるかもしれない。しかしそれは浅慮も甚だしい。
地獄が崩壊しても、人は「善いことをすれば報われる」という希望の下で生きることができる。しかし極楽が崩壊した瞬間、善を行うことへの宇宙的根拠が消滅する。善人が損をし、報われない。その状態が永続するならば、人はやがて善を行う理由を失う。善が消えれば悪のみが残る。悪のみが残れば地獄の崩壊も加速する。すなわち極楽の崩壊は、時間差をおいて地獄の崩壊をも引き起こす。これが被害の非対称性の正体である。
二 極楽乱心の真因——善業の偽装汚染
では極楽を管理する阿弥陀如来はなぜ乱心するのか。地獄の閻魔大王が「悪業の流入過多」によって壊れたように、阿弥陀如来にも同様の崩壊経路があると考える者がいよう。しかしそれは誤りである。
善業がいかに大量に流入しようとも、阿弥陀如来の器が溢れることはない。善業は本質的に清浄であり、清浄なものをいくら受け取っても器は汚れない。阿弥陀如来が壊れる経路は、量ではなく質の問題に他ならない。
その質の問題とは——「善業の偽装汚染」である。
人間が善いことをする動機は、本来「善いから行う」であるべきである。しかし現実には「報われるから行う」「見られているから行う」「地獄に堕ちたくないから行う」という動機で行われる善が、時代を経るにつれ圧倒的多数を占めるようになった。行いは善であるが、動機が汚れている。外形は善業、内実は打算——これが偽装善業である。
問題はここからである。偽装善業は、阿弥陀如来の元へ届く際に「清浄に見える穢れ」という最も処理困難な形態をとる。純粋な悪業は判定が容易である。純粋な善業も判定が容易である。しかし外見が善で内側が打算の業は、極楽の受付において分類不能の状態を引き起こす。真の善業か偽装善業か——この判定を無数の魂について延々と続けることが、阿弥陀如来の器を内側から蝕む。
地獄の閻魔は業の「量」で壊れた。極楽の阿弥陀は業の「曖昧さ」で壊れる。後者の方がはるかに深刻であることは、改めて説明するまでもないであろう。
三 乱心した阿弥陀如来が行うこと
乱心した閻魔大王は「裁定を下すことができなくなる」という形で機能不全に陥った。しかし乱心した阿弥陀如来の崩壊は、それとは根本的に異なる。
阿弥陀如来が乱心したとき起きることは、機能の「停止」ではない。機能の「反転」である。
真の善業と偽装善業の判別が不能になった阿弥陀如来は、やがて疑念そのものを原理として採用し始める。「全ての善業は偽装である可能性がある。ならば全ての善業を拒絶する方が公平である」——この論理は内部的には一貫しており、乱心した存在はこれを至高の正義と確信する。
結果として起きることを列挙する。極楽の門が閉じる。死後の善人が行き場を失い、冥路を彷徨う。善行を積んだ者ほど、その行き場のなさに打ちひしがれる。天界の天人たちは統治者を失い、存在根拠を喪失して消え始める。極楽を目指して善を積み続けた者の全生涯が、遡って無意味と化す。
これを読んで平静でいられる者は、善いことをしたいという気持ちを持ったことが一度もない者だけであろう。
四 善を行う動機の宇宙的消滅
極楽乱心の最終的な被害は、死後の世界に留まらない。現世に生きる人間の行動原理そのものを破壊する。
人間が善を行う動機には、大別して二種ある。第一は「善いことだからする」という内発的動機。第二は「報われるからする」という外発的動機。心理学者はしばしば前者を賞賛し後者を軽んじるが、冥界行政の立場から言えば、後者を否定することは現実的ではない。人間の大多数は、報われることへの期待なしに善を行い続けることができない。それが人間という存在の限界であり、同時にその限界を前提として設計されたのが天界・地獄という報賞・懲罰のシステムに他ならない。
その外発的動機の根拠が消滅したとき、人間に残るのは内発的動機のみとなる。しかし内発的動機のみで善を行い続けられる人間が、全人類の中にどれほど存在するか。答えは「ほぼ皆無」である。これを悲観と呼ぶ者があれば、現実を直視していないと申し上げるほかない。
善を行う動機が宇宙から消えた世界で何が起きるか。善を行う者が減り、悪を行う者が増え、閻魔大王の業過負荷が加速し、地獄が崩壊する。地獄が崩壊すれば悪への抑止力も失われ、悪はさらに加速する。極楽の乱心は、時間差をおいて地獄の乱心を必然的に引き起こし、天界も地獄も機能しない完全な「無秩序の宇宙」へと世界を導く。
これを「虚無」と呼んでも差し支えない。しかし虚無という言葉は静的すぎる。より正確には「善悪の区別が宇宙から意味を失った状態」と呼ぶべきであろう。この状態に名前をつけるとするならば——それこそが、あらゆる地獄の概念を超えた、本当の意味での地獄である。
五 ではどうすれば防げるのか
読者の中には「では極楽乱心を防ぐ手段はあるのか」と問う者がいよう。その問いは正当である。
答えは、唯一にして単純である。
報われることを目的とせず善を行うこと。これのみが、偽装善業の流入を防ぎ、阿弥陀如来の判定能力を守る唯一の方法である。
「そのような清廉な動機など持てない」と感じた者は、正直である。しかしここで重要な事実を申し添えておく。完全に純粋な動機でなくともよい。「少しでも純粋な部分がある善業」は、偽装善業とは判定されない。阿弥陀如来の判定が困難になるのは、動機が打算のみで構成された善業が大量に流入するときである。
少しでよい。一割でよい。「本当は善いことだから」という気持ちが一割でも残っていれば、その善業は真の善業として処理される。これが極楽乱心を防ぐ現実的な唯一の方法である。
本書が最も公刊を躊躇した書であるとした理由が、読者には今や明らかであろう。この内容を世に出すことで、善を行う人間の動機が「極楽を守るため」という更なる打算に汚染されることを、著者は恐れたのである。しかしながら、知らぬまま滅びるよりは知った上で問い続ける方がまだしも人間的であると判断し、ここに公刊した次第である。
善を行え。
ただし、報われるためだけに善を行うな。
その一線が、宇宙の秩序を保つ最後の砦である。
民明書房刊 『天界崩壊予兆論并びに善業汚染の全記録』
著 百鬼夜行斎 昭和四十七年 初版
※本書は著者の遺言により、絶版にすることが禁じられている。
