第2話 カウフマンと、むずかしいほうりつ
20世紀後半、ある国で、全ての国民が自我を失うよう教育された時期があった。
本稿は、そこで生じた《ある思想》の解説記事である。
ある思想とは、国民が自我を失った国の国教。
正式名称は、無い。なぜなら当然の考え方として国民に受け容れられており、名前を付ける理由がないからである。
だが、我々日本人が、ひとたびその国に足を踏み入れれば、違和感いや、悪寒めいたものを禁じ得ないだろう。
基本原理はこうだ。
まず「死」そのものには、道徳的な善悪は存在しない。
人間は必ず死ぬ。本人の意思や努力とは無関係に死は訪れる。
したがって「ある人間が死んだ」という事実の価値を他人が決定することは不当である。
殺人についても同様である。
人を殺すことによって発生する問題の本質は、その人間の生命についてではない。その人間が社会の中で担っていた機能の喪失である。
したがって、その国では、殺人者は死者の生命について償う必要はない。当然死刑にもならない。ただ、死者が担っていた社会的機能を破壊したことについて、完全《《以上の》》賠償義務を負い、それはある意味死刑以上に凄まじいものである。
機能、とはなにか。
例えば、ある夫婦が、子を設けたとする。
その子らは本当にその生物学的父母に養われる必要があるのだろうか？
ある第三者が登場して、その父の産み出す生涯の富を上回る金額を保証することが、子の効用を増すと仮に考える。
つまり、効用（社会的効用）の生産力が機能（社会的機能）である。
この時また、父親も役割から解放される。父親の生み出す富はバラバラであるのに、一律養育義務により縛られている。諸外国の不幸はこの不一致からはじまる、と彼らは考える。
つまり機能は個人に先立って存在すると考える。
まず道徳が存在する。
道徳が、効用を定義する。
先の例で言えば、人類の永続のために、子は守らねばならないという道徳から、父母が存在する以前に、養育の子に対する効用が定義される。これを養育効用の自明性といい、養育効用の生産問題とも捉えられる。
つまり自明な効用の全ては自明な問題であると考える。
つまり自明に機能概念が存在する。
ならば、どう考えるべきかは明らかである。
人類の永続というビジョンがまずあり、帰結として永続機能の存在が要請される。
永続機能の構成理論が追求されるべきものであり、人類全体が永続機能構成を達成することが、人類の永続の必要条件である。
外側から見れば、それは「大きな社会」思想の亜種でしかないのかもしれない。また、J・S・ミルやジェレミ・ベンサムの悪趣味な発展系とも捉えられるだろう。何しろ、大いなる力かどうかは、払える金額で決めよう、と彼らは考えるのだから。
実際に彼らは言う。「我々は常に、多く払うだろう。」と。
刑罰の形態について
言葉の意味は、文明の水準で決まるという実例である。
前述したとおり、驚くべきことに殺人そのものはこの国では罪ではない。
しかし殺人によって機能（社会的機能）を停止させた場合、その損失について殺人者は完全以上責任を負う。これは「機能責任」と呼ばれる。
たとえば父親を殺した場合、問題となるのは「一人の人間を殺したこと」ではない。
その子供から、効用生産能力
「父としての機能」を剥奪したこと、
である。
したがって殺人者には、機能責任が生じる。
まず基本補償としては国が金銭によって賠償するが、彼らは常に多く払うのだ。殺人者自体を使ってまでも。《《それ》》は、父の機能を回復するのに使われるのである。
完全《《以上》》責任であるとは、100%の賠償では賠償義務が完了しないことを意味する。生体から分離された機能性資産は国が運用する。父の機能とは10000を超える無数の効用生産力からなり、多様な機能性資産を必要とするのである。これはまさに資産であり、未来の全国民に適用（再利用）される。機能生産性と故障率から現在価値を算出し、完全以上の賠償（機能責任）を超えるよう絶え間ない試行錯誤が行われる。
子以外の享受する効用、平たく言えば被害者に存在する父親以外の役割においても同様の賠償が行われる。実際、父親殺しは多機能性不全なのである。そのため、単機能性の資産を複数解決に要する。このような補償や刑罰機構では、国に完全な設計を行う義務があるのである。
※（補足）単機能性資産とは？
輸送労役者を殺したなら、その脚を輸送機能資産にする、
専門家を殺したなら、その脳を専門的な演算機能資産にするなど、身体の一機能を単機能性資産化すること（による単純な問題解決）
この理想を実現するには現代水準まで科学の進歩を待たなければならなかったが、今では様々な多機能性不全を解決可能になり、どんな被害よりも効用が上回ることが分かった。殺人によって発生した損害は事実上消滅した。そのため、殺人は犯罪ではなくなったのである。
したがって、
「殺された人物を返してほしい」
という要求は、合理的な要求とは認められない。
そもそも、現代の科学水準をもってしても達成不可能である。
しかし、
「殺人という従来消すことの出来ない絶対悪と考えられていたものが、
存在しなくなってしまった社会、
つまり犯罪が被害を上回る効用生産に転化されるため、
犯罪が従来の意味での社会被害足りえず、
少なくとも犯罪によっては絶対に揺らぐことのない社会」
が実現してしまったので、新しい社会を説明する新しい思想が求められたという背景こそ、この思想を理解する際に押さえておかなければならない本質である。
この「被害を受けることが不可能な社会機能」を「無窮機能」といい、養育は代表的な無窮機能である。
そして様々な社会機能が無窮機能になっていき、無窮機能の数が増えることを単に無窮化と呼ぶ。
この思想では無窮化の果てに、最終的に「人類の永続」が「無窮」になると説く。
喪失と執着
この思想において、死者を特定の個人として求め続ける行為は「自己への執着」の一種とみなされる。
たとえば父親を殺された子供に国家が新しい父親を配置する。
子どもが、
「この人はお父さんじゃない」
と言った場合、法律は次のように解釈する。
養育機能は無窮である。
子どもが苦しんでいること、悲嘆そのものは、克服すべき思想的未熟さとなる可能性がある。
特定の一人だけが父でなければならないという執着は、養育機能の無窮性と矛盾する。
この思想は、他人の生命だけを軽視する思想ではない。
信者は自分自身についても同じ原理を受け入れなければならない。
自分が殺されることを恐れてよい。
生存本能そのものは否定されない。
しかし、仮に自己の社会的機能のすべてが無窮機能であるなら、
「私は殺されてはならない」
という道徳的特権を自分に認めることはできない。
この思想では構成要素の無窮化の果てに、最終的に「人類の永続」が「無窮」になると説くので、最終的には誰にも道徳的特権は存在しないわけである。
死者の記憶
執着は無窮化のプロセスによって生まれているとも言える。
なぜなら、無窮化が一段進行する前は、確かにそこにかけがえのないものがあったからだ。
この思考をさらに徹底すると、問題は「死の記憶」へ移る。
死の時点の無窮化段階と、現在の無窮化段階のギャップから執着が産まれると考えるのだ。
死者を、
「私の父」
「私の妻」
「私の親友」
として唯一無二の存在として記憶し続けることは、どうしても現在の無窮化段階と矛盾を生じてしまう。
したがってこの死の哲学の国民は、
死者を忘れようとすることを倫理的努力としている。
葬儀とは死者を記憶するための儀式ではなく、
死者が担っていた役割、無窮化されたものを忘却する儀式
であるとされている。
そのために、葬儀は個人的なものというよりは社会契約の場であり、故人だけでなく、無窮化に使われた機能性資産も一堂に会するのである。おもむきは他の国とかなり異なるものである。
聖戦の神聖化
発端は国連の人権調査だといわれている。
査察団への回答は冷静かつ感謝に満ちたものであった。そこには、世論の目を意識した慣例的な抗議や、内政干渉という言葉さえも無かった。
ただただ、合理化への感謝の言葉と、「貴機関が現在引き受けている業務、ならびに、必要と認めながら資源不足のため履行できていない業務について」詳細を伺いたい、という言葉が並んでいただけである。
ところが、この最後の慣例的な表現こそが、彼らの本心から出た言葉であった。
かの国は世界中に査察団を送り始めた。やがて査察の対象には、各国政府が、その機能を担い続ける必要性も含まれるようになった。また、海外協力をはじめ、豊かな社会の実現を通して、「多く支払って」いった。
それが、この長く続く戦争のきっかけだったと、言われている。
彼らは戦争を悪だと捉えないどころか、神聖な義務としている。
この国について理解するとき、最初に捨てなければならない誤解がある。
彼らは生命を軽視しているのではない。
むしろ彼らは、生命の価値を人間が決定することそのものを不当だと考えている。その意味で実存を最優先している。
「一人の生命には価値がある」
我々にとって、これはほとんど疑う必要のない命題である。
しかし彼らはここで問い返す。
どれほどの価値があるのか。
一億円か。
百億円か。
無限なのか。
老人と子供は同じなのか。
百万人を救うためなら、一人を犠牲にしてよいのか。
父親が、母親が、養育のために数十年子供のために尽くしていて良いのか。
彼らが回答として一様に思い描くのは、永続する人類と無窮機能群の光り輝くビジョンなのである。
この原理を国家規模まで拡大すると、彼らの戦争観が理解できる。
彼らは戦争による死者数を、それだけでは戦争被害とみなさない。
百万人が死亡した。
彼らは問う。
「それによって何が失われたのか」
百万人が生産するはずだった富。
百万人に予定されていた養育義務。
百万人が履行予定であった返済。
百万人が生み出すはずだった技術。
百万人が維持するはずだった社会的機能をすべて計算する。
そして、それ以上を提供する。
破壊した住宅より良い住宅を建てる。
失われた所得以上の所得を保証する。
孤児には、死亡した親が与えられたであろう教育以上の教育を与える。
工場を破壊すれば、より生産性の高い工場を建設する。
厳密には彼らはこれを慈善とも賠償とも考えない。これこそが聖戦そのものなのである。
侵略者はなぜ賠償するのか
通常、侵略者は賠償を嫌う。
彼らは違う。
むしろ、賠償できない戦争を未開人のものであると軽蔑する。
なぜなら彼らの倫理において、問題なのは破壊することではなく、
自分が引き起こした結果を引き受けられないこと
だからである。
賠償は結果でなく、《《目的》》である。
一兆円の損害を発生させ、一兆円を払えない者は無責任である。
しかし一兆円の損害を発生させ、それ以上を回復できる者は、自らの行為に責任を負っている。
ここから彼ら独特の「力」の概念が生まれる。
力とは、どれだけ破壊できるかではない。
どれだけの結果を引き受けられるかである。
大いなる力
この国には、次のような考え方がある。
大いなる力には、多くの役割を負わせればよい。
しかし、誰が「大いなる力」を持っているのか。
彼らは、それを極めて単純な方法で判定する。
払えるかどうかである。
多くを破壊した者は、多くを支払う。
さらに多くを破壊した者は、さらに多くを支払う。
支払えない者には、その行為をする資格がない。
支払える者には、それだけ大きな責任を負わせることができる。
この原理は、やがて奇妙な逆転を起こす。
大きな責任を負える者ほど、大きな行為を許される。
そして最大の責任を負える国家は、最大の破壊さえ引き受けることができる。
彼らは敵を憎んでいない。
このため、この国の戦争には憎悪が必要ない。
敵民族を劣等民族と呼ぶ必要もない。
敵国を邪悪だと宣伝する必要もない。
「祖国のために死ね」と叫ぶ必要さえない。
敵兵も自国兵も、同じ原理の対象だからである。
自国民が百万人死亡しても、生命そのものについて敵国を非難しない。
彼らが尋ねるのは一つだけである。
我々は、自分たちが発生させた結果を引き受けることができるのか。
できるなら支払うというわけだ。
最後の反論
この思想を経済合理性だけで否定することは難しい。
彼らは十分に払うからである。
父親の生涯所得が三億円なら、それ以上を払う。
破壊した都市に十兆円の価値があったなら、それ以上を投入する。
戦争以前より豊かな社会を作りさえする。
やがて無窮機能に囲まれた永続する王国をさえ作るだろう。
そこで我々は、最後には奇妙な主張をしなければならなくなる。
「金の問題ではない」
彼らは尋ねる。
「では、何の問題ですか」
我々は答える。
「あの人でなければならなかった」
彼らは再び尋ねる。
「なぜですか」
ここから先を、我々はうまく説明できない。
父は、父機能以上の何かだった。
妻は、母機能以上の何かだった。
友人は、孤独防止機能以上の何かだった。
その人が存在することそれ自体に、交換できない何かがあった。
しかしそれを伝えることができない。証明することもできない。
彼らの思想体系の中では、それは存在しない。
少なくとも、輝く未来のビジョンの上では。
だから彼らは戦争のあと、瓦礫の中へやってくる。
家を建て、
学校を建て、
金を払い、
孤児を養い、
負傷者を治療し、
そして、死亡した者が果たすはずだった機能を完全以上に埋める。
最後に彼らは帳簿を閉じる。すべての損害は回復された。
それでも泣いている者がいる。
彼らには、その理由だけが分からない。
そして彼らは言う。
「涙を流してはいけない。我々は常に、多く払い続けるのだから。」
