正法眼蔵随聞記 第六巻
正法眼蔵随聞記 第六巻
侍者 懐奘 編
第百二十一章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
他人に恥じ入るのであれば、明らかに見る目が有る人に恥じ入るべきである。
私、道元が宋の時代の中国にいた時、天童山の如浄 和尚は、(私、道元を)そばに仕える侍者に要請して、次のように、話した。
「あなた、道元は、外国人であるが、器量が有る人である」
私、道元は、堅く、それを辞退した。
なぜなら、「日本に善行を聞かせるためにも、仏道を学び修行する稽古のためにも、大切であるが、僧達の中には見る目を備えている人がいて、外国人なのに大いなる寺の侍者に成ってしまったら、『大国である中国に善い人がいないと思われてしまう』と非難されてしまう事も有るかもしれないので、最も申し訳ない」と思ったからで、書状で、この旨を述べたら、如浄 和尚も、読んで、「中国といった国家を重んじているし、他人に恥じ入っている」と感心して、許してくれて、更に要請して来なかったのである。
第百二十二章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
ある人が、次のように、話した。
私は、病人です。
器ではありません。
仏道を学び修行するのに耐える事ができません。
「仏法で最重要な事を聞いて、独りで俗世から隠れて住んで、身を養い病気を自助して、一生を終えよう」と思います。
この言葉は、とても善くないのである。
先人の聖人は、必ずしも、健康で強くはなかったのである。
古代の先人は、ことごとく皆が、上等な器ではなかった！
釈迦牟尼仏の(肉体の)死後からを考えると、たいして長い時間が経っていない。
釈迦牟尼仏の存命時を考えると、人々は皆、俊才ではなかった。
善人もいたし、悪人もいた。
「比丘衆」、「僧達」の中に、不可思議な悪行をする僧もいたし、最も下品な器量の僧もいた。
けれども、卑下して「やめよう」と話してしまったり、悟りを求める心を起こさないで「器ではない」と話してしまったりして、仏道修行しなかった僧はいなかった。
今の生で、もし、仏道を学び修行しなければ、いつの生で、器量の人と成り、病気しない者と成って、仏道を学び修行する、というのか？！
ただ、身の命を顧みず、悟りを求める事を思い立って心して、修行する事こそ、仏道を学び修行する上で最も重要なのである。
第百二十三章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
仏道を学び修行する人は、衣服や食糧を貪るなかれ。
人々には皆、(神による運命による)食糧の分け前が有るし、(神による運命による)寿命の分け前が有る。
過分な食糧や寿命を求めても、得る事はできない。
まして、仏道を学んでいる人には、自然と、信者による捧げものが有るのである。
常に乞食する慣習も絶えていない。
また、寺の共有物も有り、私的に歪曲した営みではないのである。
果実と乞食と信心による布施という三種類の食糧は皆、「清浄食」なのである。
その他の、農業や商業や公務や工業による四種類の食糧は皆、清浄ではない「邪命食」なのである。
出家者の食糧の分け前ではない。
昔、一人の僧がいて、死んで、冥界へ行った。
閻魔大王は、次のように、話した。
「この人の寿命の分け前は未だ尽きていない。
(この世へ)帰すべきである」
冥界の役人は、次のように、話した。
「寿命の分け前は尽きていませんが、食糧の分け前が既に尽きています」
閻魔大王は、次のように、話した。
「蓮の葉を食べさせよう」
そのため、その僧は、蘇った後、通常の人の食べ物を食べる事ができ得ず、ただ、蓮の葉だけを食べて、余生を過ごした。
出家者は、仏教を学んでいる力によって食糧の分け前も尽きないのである。
白毫という一つの相を持っていた釈迦牟尼仏による、二十年間分の、残してくれている原因によって、(僧は、)多数の劫を経ながら受け入れて使用しても、尽きないのである。
ただ、仏道修行に専念して、衣服や食糧を求めるなかれ。
「身体、血肉さえ良く保持すれば、心も従って良く成る」という記述が医術などの書物にも見られる。
まして、仏道を学び修行する人が、戒を守って清浄に修行して、仏や祖師達の日常の所作に任せて身を統治していれば、心も従って整うのである。
仏道を学び修行する人は、「言葉を発しよう」とする時は、三度、顧みて、自身の利益や他者の利益のために(真の)利益が有れば、その言葉を話すべきなのである。
(真の)利益が無い言葉は、やめるべきなのである。
このような事も、一度では会得し難い。
心に気にかけて、徐々に、習うべきなのである。
第百二十四章
道元は、雑談のついでに、僧達に示して、次のように、話した。
仏道を学び修行する人は、衣服や食糧について悩むなかれ。
この国は、辺境の小国であるが、昔も、今も、密教以外と、密教という二つの宗派が名声を得ていて、後世で人々に知られている人達も多い。
また、詩歌や、管弦楽器や、学問や武術や学芸の道を嗜む人々も多い。
このような人々のうち、一人も、「衣服や食糧に豊かであった」と言われているのを未だ聞いた事が無い。
皆、貧しさを忍耐して、他の事を忘れて、専念して、自分の道を好んだのである。
そのため、その名声を得ているのである。
まして、祖師達の仏門、仏道を学び修行する人は、処世術を捨てて、一切、名声や利益に走らない。
どうして、財産に豊かに成れるであろうか？ いいえ！
宋の時代の中国の寺では、末法の時代でも、仏道を学び修行する人が何千、何万人もいる中に、あるいは、遠方から来ている人や、あるいは、故郷を出ている人もいるのである。
どちらも、多分、貧しいのである。
けれども、未だ、貧しさを憂いとしない。
ただ、真理を未だ悟れない事だけを憂えて、あるいは、建物の上部や、あるいは、建物の下で坐禅して、死亡した父母のために喪に服すかのようにして、専念して、仏道を修行するのである。
私、道元が、まのあたりにして見た物事では、
西川からの僧は、遠方より来ているので、所持している物が無かった。
わずかに、墨を二、三丁、持っているだけであった。
その価値は二、三百文で、この国の二、三十文に相当するのを持って、中国の紙のうち下等な品質で極めて弱い紙を買い取って、(紙を)上半身や下半身の衣服などに作って着ていたので、立ったり座ったりする時に破れる音がして浅ましいのをも顧みず、憂えなかったのである。
ある人が、次のように、話した。
「あなたは、故郷に帰って、道具や衣装を整えなさい」
西川からの、その僧は、
「故郷は遠方なのです。
帰る途中、時間を空しく過ごしてしまって、仏道を学び修行する時間を失ってしまう事を憂えているのです」
と答えて、更に寒さも憂えず、仏道を学び修行したのである。
このため、宋の時代の中国という大国には、善い人も出て来るのである。
第百二十五章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
次のように、伝え聞いている。
昔、雪峰山の寺が開山した時は、寺が貧困で、あるいは、料理する火の煙が絶えたり、あるいは、緑豆飯を蒸して食べたりして日々を送って、仏道を学び修行していたが、後には、千五百人の僧がいて、常に絶えなかった。
昔の人達は、このようであったのである。
今も、このようであるべきである。
僧への損害は、多くが、富んだり高貴に成ったりする事によって起こるのである。
釈迦牟尼仏が存命時、調達が嫉妬を起こしてしまったのも、一日あたり車、五百台分の捧げものによって起こったのである。
ただ、自身に損害を与えるだけではなく、他者に悪行をさせる原因と成ってしまうのである。
真実の、仏道を学び修行する人は、どうして、富んだり、高貴に成ったりできるであろうか？ いいえ！
たとえ、清浄な信心による捧げものが多量に積み重なっても、恩を思って、恩に報いる事を思うべきなのである。
この国の人々は、自身のための利益を思って、布施をしてしまう。
笑って歓迎する者どもに、よく与えてしまうのは、お決まりの、世俗の道理なのである。
ただ、他者の心に従おうとして、笑って歓迎してしまえば、仏道を学び修行する障害と成ってしまう。
ただ、飢えを忍耐し、寒さを忍耐して、専念して、仏道を学び修行するべきなのである。
第百二十六章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
古代の先人は、次のように、話している。
「聞きなさい。
見なさい。
得なさい」
また、(古代の先人は、)次のように、話している。
「得る事ができなければ、見なさい。
見る事ができなければ、聞きなさい」
これらの言葉の意味は、
「聞くよりも、見るべきである。
見るよりも、得るべきである」、
「未だ得る事ができなければ、見なさい。
未だ見る事ができなければ、聞きなさい」
という事なのである。
第百二十七章
道元は、また、次のように、話した。
仏道を学び修行する上での用心は、ただ、本からの執着を捨てる事なのである。
まず、身の所作を優先して改めれば、心も従って改まるのである。
まず、戒律を守れば、心も従って改まるのである。
中国では、俗世の人々などの日常の習慣で、(死んだ)父母への親孝行のために、宗廟で各々集会して泣くまねをするが、そのうちに、終には、本当に泣くのである。
初心者の、仏道を学び修行する人は、ただ、僧達に従って仏道修行するべきなのである。
「早く、用心や先例などを学び知ろう」と思うなかれ。
用心や先例などは、ただ、独り、山に入ったり、市場から隠れて修行する時に、誤り無く知る事ができていたら、善い、という事だけなのである。
僧達に従って修行すれば、真理を会得できるのである。
例えば、船に乗って行く時には、自分は船を漕ぐ様子を知らなくても、良い船長に任せていけば、知っている者も、知らない者も、彼岸に至るような物なのである。
善知識を持つ人々に従って、僧達と共に修行して、私的な歪曲が無ければ、自然と、悟りを求める心が有る人と成るのである。
仏道を学び修行する人は、たとえ、悟りを会得しても、「今が究極なのである」と思ってしまって、仏道修行をやめるなかれ。
仏への道は、果てしないのである。
悟っても、なお、仏道修行するべきである。
昔、良遂 座主が、麻谷の所へ参った逸話を思うべきである。
第百二十八章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
仏道を学び修行する人は、「後日を待って仏道修行しよう」と思うなかれ。
ただ、今日、今を空しく過ごさず、日々、刻々と勤めるべきなのである。
ある在家信者が、長く病気に成っていたが、去年の春頃、私、道元に会って、誓って、次のように、話した。
「今の病気が治療できたら、必ず、妻子を(泣く泣く)捨てて、寺の近くに庵を結んで構えて、一月に二度有る『布薩』という儀式に参加し、日々、仏道修行し、仏法談義を見聞きして、分相応に、戒を守って、生涯を送ります」
その後、種々に治療した事によって、少し快方に向かった。
けれども、また、病気の再発が有って、月日を空しく過ごした。
今年の正月から、突然、病状が重く成ってしまって、次第に苦痛に責められる間、日頃、支度する予定であった庵のための道具を運んで庵を作る暇も無かったので、他人の庵を借りて住んだが、わずか、一両日中に死去した。
死ぬ前夜に、菩薩戒を受け入れて、仏と仏法と僧に帰依して、臨終を善くして命を終えたので、家にいて妻子への恩愛を惜しんで狂乱して死ぬよりは善かったが、「去年、思い立った時に、家を離れて、寺に近づき、僧に成って仏道修行して、命を終えたら、優れていたのに」と思うにつけても、「仏道修行は、後日を待ってはいけない」と思うのである。
「身が病人なので、病気を治した後で、修行しよう」と思ってしまうのは、悟りを求める心の無さの仕業なのである。
四大元素が和合している身なので、誰もが病気が有る！
古代の先人は、必ずしも、健康で強くは無かった。
ただ、志さえ有れば、他の事を忘れて、修行するのである。
一大事が、身の上に出て来たら、必ず、些細な事は忘れてしまう習いなのである。
「仏道は一大事なので、一生のうちに極めよう」と思い、「日々、刻々と時間を空しく過ごさない」と思うべきなのである。
古代の先人は、「時間を空しく過ごすなかれ」と話している。
「病気を治そう」と営んでも、治らず、重病化して、ますます苦痛に責められたら、「少しでも苦痛の軽い時に、仏道修行しよう」と思うべきなのである。
強い苦痛を感じたら、「まだ、なお、重く成るよりも前に、仏道修行しよう」と思うべきなのである。
重病化したら、「死ぬよりも前に、仏道修行しよう」と思うべきなのである。
病気の治療では、快方に向かう場合も有るし、重病化する場合も有る。
また、治療しなくても快方に向かう場合も有るし、治療しても重病化する場合も有る。
これらをよくよく思考して、知るべきなのである。
仏道を学び修行する人は、「居所などを支度して、僧衣や器を整えた後に、仏道修行しよう」と思うなかれ。
貧困の人は、僧衣や器や道具に乏しくて、整うのを待っている間、次第に死が近寄るのを、どうするのか？
そのため、「居所の用意を待ち、僧衣や器を整えた後に、仏道修行しよう」と欲したら、一生を空しく過ごしてしまうであろう。
ただ、僧衣や器などが無くても、「在家信者も仏道は修行しているのである」と思って、修行するべきなのである。
また、僧衣や器などは、ただ、有るべき僧の姿の飾りに過ぎないのである。
真実の、仏道修行者は、それらに依存せず、(入手の)機会が来たら所有するように(運命に)任せるべきなのである。
強いて求めるなかれ。
無いのを「持っていない」とも思うなかれ。
病気は治すべきであるのに、「わざと死のう」と思ってしまって、治さないのは、外道の見解なのである。
仏道のためならば、命を惜しむなかれ。
また、(仏道以外のために、)命を惜しまない事なかれ。
(治療の)機会が来たら、一箇所の灸や、一種類の煎薬などを用いるのは、仏道修行の障害とは成らない。
「仏道修行をさしおいて、病気の治療を優先して、その後、修行しよう」と思ってしまうのは、善くないのである。
第百二十九章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
海中に、「竜の門」と言う場所が有って、頻繁に大波が立つのである。
諸々の魚達は、その場所を通過したら、必ず、竜と成れるのである。
そのため、「竜の門」と言うのである。
今、考えてみると、その場所は、大波も、他の場所と同じなのである。
水も、同じく塩辛い水なのである。
けれども、神が定めた不思議で、魚達は、その場所を渡れば、必ず、竜と成るのである。
魚は、鱗も改変されず、身も同じ身のまま、突然に、竜と成るのである。
僧の所作も、このような物なのである。
場所も、他の場所と変わらないが、寺に入門すれば、必ず、仏と成り、祖師と成るのである。
食べ物も、他の人々と同じく食べるし、
衣服も、同じく着るし、
飢えを除くのも、寒さを防ぐ事も、同じであるが、
ただ、髪を剃り、僧衣を来て、食べ物を僧の食べ物にすれば、突然に、僧と成るのである。
仏や祖師に成る事を、遠くに求めるなかれ(。近くの日常の所作に有るのである)。
ただ、寺に入門するか、入門しないかは、その「竜の門」を通過するか、通過しないかが違うような物なのである。
また、俗世の人は、「私は、黄金を売っているが、他人が買ってくれない、ような物なのである」と話している。
仏や祖師達の真理も、このような物なのである。
真理を惜しんではいない。
常に与えているが、人が会得してくれないのである。
真理の会得は、才能が利発か、愚鈍かには左右されない。
人々は皆、仏法を悟る事ができるのである。
精進するか、怠惰であるかによって、真理の会得の遅い、速いが有るのである。
精進するか、怠惰であるかの違いは、志の有無による物なのである。
志が無いのは、この世のものの常の変化を思わないからなのである。
思考のたびに死が近づいている。
結局、一時も、時間を留められない。
短時間、存命の間に、時間を空しく過ごすなかれ。
古代の言葉で、「倉に住むネズミは食べ物に飢えてしまい、田を耕す牛は草が十分ではない」と言われている。
この言葉の意味は、「食べ物の中にいながら食べ物に飢えてしまい、草の中にいながら草に乏しい」という事なのである。
人も、このような者なのである。
仏道の中にいながら、仏道に適わない物なのである。
名声や利益を希望し求める心が止まれば、一生、安楽に成れるのである。
第百三十章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
達道者の行いは、善行にも、悪行に見える行いにも、皆、意図が有るのである。
凡人には量る事ができない。
昔、慧心 僧都が、ある日、庭の前で草を食べている鹿を、他人に打たせて、追い払った。
ある人が、その時、次のように、質問した。
「師には、慈悲が無いかのように見えます。
草を惜しんで、動物を悩ますのですか？」
慧心 僧都は、次のように、話した。
「そうではない。
私、慧心 僧都が、もし、鹿を打って追い払わなかったら、あの鹿は、終には、人に慣れてしまって、悪人が近づいた時は必ず殺されてしまうであろう。
このため、打って、追い払ったのである」
鹿を打って、追い払うのは、慈悲が無いかのように見えるが、内心では慈悲が深い道理とは、このような物なのである。
第百三十一章
道元は、ある日、僧達に示して、次のように、話した。
ある人がいて、仏法を質問して来たり、あるいは、修行での仏法の重要な事を質問して来たりしたら、僧は、必ず、真実を答えるべきなのである。
あるいは、他人が「器ではない」と顧みてしまって、あるいは、「初心者や、後進者の人なので、心得る事ができないであろう」と思ってしまって、便宜的な方法によって、真実ではない事を答えるなかれ。
菩薩戒の意味とは、たとえ、小乗の矮小な段階の器で、小乗の矮小な段階の真理を質問して来ても、ただ、大乗の大いなる段階の真理を答えるべきなのである、という事なのである。
釈迦牟尼仏の一生による教化も、同じなのである。
便宜的な方法による仮の教えは、実に、無益なのである。
ただ、(法華経という)最後の真実の教えだけが、実に、利益が有るのである。
そのため、他者が会得できるか、できないかを論じず、ただ、真実を答えるべきなのである。
もし、渦中の、仏法を質問して来た人を見て判断するのであれば、真実の「徳」、「善行」によって人を見て判断するべきである。
外見の仮初の「徳」、「善行」によって人を見て判断するなかれ。
昔、孔子の所に、一人の人が来て、帰属した。
孔子は、次のように、質問した。
「あなたは、何によって、来て、私、孔子に帰属したのか？」
その人は、次のように、話した。
「王者である、あなたが朝廷に参った時、それを見たら、顒々とした威厳が有ったし、威勢が有った。
そのため、帰属しました」
孔子は、その時、弟子に命じて、乗り物、衣装、金銀、財宝などを取り出して、これらを与えて、「あなたは、私、孔子に帰属した訳ではない(。車や衣服や宝や金銭に帰属しただけである)」と話して、帰させた。
第百三十二章
道元は、また、次のように、話した。
宇治の関白が、ある時、鼎殿に到って、火を焚く所を見ていたら、鼎殿の役人が、それを見て、「案内が無いのに、御所の鼎殿へ入るのは、何者ですか？！」と言って追い出されたので、その後、宇治の関白は、粗悪な衣服などを脱いで着替えて、顒々とした威厳の有る衣装で出て来たら、先ほどの鼎殿の役人は、遠くから見て、恐れ入って、逃げた。
その時、宇治の関白は、衣装を竿の先端にかけて、礼拝した。
ある人が、その事について質問すると、宇治の関白は、次のように、答えた。
「私が他人に敬われる理由は、私の『徳』、『善行』ではない。
ただ、この衣装のためなのである」
愚かな者が他人を敬う理由は、このような物なのである。
仏経の文字などが敬礼される理由も、このような物なのである。
古代の先人は、次のように、話している。
「言葉が、天下に満ちても、失言は無い。
行いが、天下に遍く満ちても、怨まれて危害を加えられる事は無い」
この言葉の意味は、「言うべき言葉を言っているし、行うべき事を行っているからである」という事なのである。
これは、至高の「徳」、「善行」であり最重要の道理である言行なのである。
世間の人々の言行でも、私的な歪曲によって、はからって行うと、恐らくは、過失だけであろう。
僧の言行は、先例の証拠によって、定められている。
私的な歪曲が有るなかれ。
仏や祖師達が行って来ている道なのである。
仏道を学び修行する人は、各々、自ら、自身を顧みるべきである。
「自身を顧みる」とは、「私の、この心身を、どのように保持するべきなのか？」と顧みる事なのである。
僧は、既に、釈迦牟尼仏の子、釈迦牟尼仏の弟子なのである。
釈迦牟尼仏の家風や所作を習うべきなのである。
身口意の所作は、過去の仏が行って来ている所作が有るのである。
各々、その所作に従うべきである。
俗世の人ですらなお、「衣服は法に従うし、言葉は行動に従うのである」と話している。
まして、僧は、一切、私的な歪曲を用いるなかれ。
第百三十三章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
今の、仏道を学び修行する人は、多分、法を聞いている時、まず、「理解できている様子を他人に知られよう」と思ってしまい、善い解答の言葉を考えている間に、聞いている言葉が耳を通過して聞き逃してしまうのである。
総じて、その原因は、悟りを求める心が無く、自身への執着が有るからなのである。
ただ、まず、自身を忘れて、他人の言おうとしている真意をよく聞いて、後に、静かに思案して、理解し難い所が有ったり疑問点が有ったりすれば、追ってでも問いただし、心得たら、何度でも、師に提示するべきなのである。
「即座に理解している様子を他人に見せよう」とする者は、仏法をよく聞く事ができ得ないのである。
第百三十四章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
唐の太宗の時、外国から「千里の馬」を献上された。
太宗は、それを得ても喜ばず、自ら、次のように、思った。
「たとえ、私、太宗、独りが『千里の馬』に乗って千里を走れても、従う臣下がいなければ、意味が無い」
太宗は、そのため、魏徴を呼び寄せて、このように質問したら、魏徴も、次のように、話した。
「皇帝と心は同じで、同じ意見です」
そのため、その「千里の馬」に黄金と絹を負わせて返却した。
世間の皇帝ですら、役に立たないものを蓄えず、返却したのである。
まして、僧には、僧衣と器以外は、絶対に、役に立たないのである。
役に立たない物を蓄えて、どうするのか？
俗世の者ですらなお、唯一の道に専念して嗜む者は、田園や荘園などの財産を保持する事を重要としない。
(僧は、)ただ、一切の国土の人を国民や眷属とするのである。
地相法橋は、息子に遺言して、次のように、話した。
「ただ、この道に専念して、励むべきである」
まして、仏の子である仏の弟子である僧は、万事を捨てて、唯一の一大事に専念して嗜むべきなのである。
これは、第一の用心なのである。
第百三十五章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
仏道を学び修行する人は、師の所へ参って仏法を聞く時に、よくよく、極めて、重ねて聞いて、確定するべきである。
問うべきを問わず、言うべきを言わずして、過ごしてしまったら、必ず、自身にとって損と成るのである。
師は、必ず、弟子からの質問を待って、言葉を発するのである。
心得ている事でも、何度も質問して、確定するべきなのである。
師も、弟子に「良く心得たか？」と質問して、言い聞かせるべきなのである。
第百三十六章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
達道者の用心は、通常の人と異なる事が有る。
故人である建仁寺の栄西 僧正が存命の時に、寺中から食べ物が絶えて無くなってしまった事が有った。
その時、一人の在家信者が、栄西 僧正を呼んで、絹を一疋、布施した。
栄西 僧正は、喜んで、他人に持たせず、自ら受け取って、懐の中に入れて、寺に帰って、「知事」を務めている僧に与えて、次のように、話した。
「明朝の粥などにしなさい」
すると、ある俗世の人の所から、所望が有って、次のように、話していた。
「面目に関わる事が有って、絹が二、三疋、必要なのです。
少しでも有れば、欲しいです」
栄西 僧正は、先ほどの絹を取り返すと、この俗世の人に与えた。
「知事」を務めている僧も、僧達も、その時、意外だったので、疑問に思った。
栄西 僧正は、後に、次のように、話した。
「僧達は、各々、『間違っている』と思っているであろう。
けれども、私、栄西が思うに、
僧達は、各々、仏道への志が有って集まっている。
ある日、食べ物が絶えて無くなってしまって餓死しても、苦しくないであろう。
世俗に交ざっている人が、さしあたって、物事に欠いている苦悩を助ければ、僧達、各々のためにも、利益は優れているであろう」
真実の、達道者の思案とは、このような物なのである。
第百三十七章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
仏から仏まで、祖師から祖師まで、皆、本は、凡人なのである。
凡人である時は、きっと、悪業も有るし、悪い心も有るし、愚鈍さも有る。
けれども、ことごとく、これらを改めて、善知識を持つ人々に従って修行したので、皆、仏や祖師と成ったのである。
今の人も、このようであるべきである。
「自身は、愚鈍なので」と思ってしまって、卑下するなかれ。
今の生で、悟りを求める事を思い立って心しなければ、どんな時機を待って仏道修行するのか？！
今、強いて、修行すれば、必ず、真理を会得できるのである。
第百三十八章
道元は、僧達に示して、次のように、話した。
政治の道の先例のことわざでは、「謙虚でなければ、忠告や助言を聞き入れる事ができない」と話している。
この言葉の意味は、「自分の見解を保持せず、忠臣の言葉に従って、道理に任せて、政治を行う」という事なのである。
僧が仏道を学び修行する時の用心や先例も、このような物なのである。
わずかでも、自分の見解を保持していたら、師の言葉が耳に入らないのである。
師の言葉が耳に入らなければ、師の仏法を会得できないのである。
ただ、仏法上の異なる見解を忘れるだけではなく、世俗の事や、飢えや寒さ等を忘れて、専念して心身を清めて聞く時、親しく聞き入れる事ができ得るのである。
このようにして聞く時は、道理も、疑問も、明らめる事ができるのである。
真実の、真理の会得とは、従来の心身を捨てて、ただ、直に、他の僧達に従っていけば、真実の達道者と成れる、という事なのである。
これは、第一の先例なのである。
