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祇園精舎での問答――3

 そして王が満足して坐ると、入れ替わるようにアーナンダが立ち上がって尋ねる。

「世尊、もし(わたくし)達の見方に(しょう)ずることも滅びることもないとしますと、私達は世尊の仰せられるように、『本心の(しょう)を失って転倒(さかさ)の見方によって動いている』とは、云えないのではありますまいか」

「物も心も、すべてのものはみな因縁によって起こるものである」

 世尊は答えた。

「そしてその因縁は、もと心から現れたものである。これは今までもしばしば説いたことである。してみれば(おんみ)らの身も心も、もともと微妙(みみょう)な明らかな心があって、その中から表れたものであるということは解るであろう。しかるに(おんみ)らは、その微妙(みみよう)な本心を(よそ)にして、本来悟りの(しょう)を持った心の(うち)で迷いを結び、その迷いの妄想を本性であると思い込み、それがこの(にく)(しん)にあるように信じている事である。それゆえ、山河、大地、虚空の(はて)に至るまでも、みな微妙(みみよう)な本心の中から現れたものであるということに気がついていない。まことに、小さな(あわ)(とら)えて大海(たいかい)(きわ)めたように思っている愚かさではないか」

 アーナンダは師の言葉を胸に収めた。だが、なおも()く。

「世尊のお言葉によって、心の(もと)である常住(じょうじゅう)心性(しんしょう)について悟ることは出来ましたが、しかしこのお言葉を悟ることが出来たのも、やはり分別(はからい)の心によったのではありますまいか」

「アーナンダよ、もし分別(はからい)の心を以って法を聞いたというのならば、その聞き及んだ法もまた分別の法であって、法そのものの(しょう)にふれたものとは云われない。アーナンダよ、手を以って月を指し示されたときに、その指の先に眼をつけて月を見たと思うならば、その人は月を見ないだけではなく、また指をも(さと)ることが出来なかったことになる。さらに、光のない指を光ある月と思い違えたとするならば、その人は明るさと暗さの(しょう)をすら知らないことになる。まことに分別によっては、ものの(まこと)(しょう)を知ることは出来ない。アーナンダよ、いま(おんみ)は分別の心を以って私の言葉を悟ったと云ったが、もし分別が(しん)(おんみ)の心であるならば、その分別の心はいつまでも変わらずに(そん)せねばならないが、しかし分別は縁にふれて起こるもので、縁つきれば変わりもし()くなりもする。まことに、縁を離れては分別の(しょう)はない。しかるに、その縁の来たりまた去ることには関わりなく、(とこ)しえに動かず滅びぬ心性(しんしょう)がある。それこそ(おんみ)の心の本体であり、(ぬし)である。

 アーナンダよ、一つの(たとえ)を以って説こう。旅亭(はたご)には客人(きゃくびと)と亭主とが()る。客人は分別の心であって、縁あれば来たって宿るが、縁がつきれば去って姿を消すであろう。しかし、客人の去来(きょらい)生滅(しょうめつ)関係(かかわり)なく、亭主は常に(とどま)って居る。客が去り居なくなったからといって、それで宿屋がなくなったとは云えない。縁につれて分別の心が消え去ったからといって、自分がなくなったとは云えない。アーナンダよ、()(えん)によって移り変わる分別の心を(しょう)とするな。()(えん)の心には関係なく、常に移らず変わらぬ心を(ぬし)とせよ」

「では世尊」

 と、アーナンダはさらに()く。

()(えん)に動かされない本性の心は、どうして消え去ることがないのでしょう」

「アーナンダよ、あきらかに聞くがよい」

 彼の師は、詳しくまた説き明かす。

「いまこの講堂は日が出ているので明るいが、もし日が(かく)れれば暗くなる。この場合、明るさは日に還ることが出来るし、暗さは夜に還ることが出来る。けれども、ものを明らかに見きわめる力は、どこにも還ることがない。明るさ(きた)るも暗さを知る力がなくなったのではない。暗さが去っても、それは明るさを見る力が起こったためではない。明暗の去来(きょらい)に関係はなく、明暗を見る力は常にとどまっている。明るしと見るも一時(いちじ)の心、暗しと見るも一時(いちじ)の心。それは心の真性(しんしょう)ではない。(めい)(あん)とに(とら)われない常住の心、それが(おんみ)真心(しんしん)である。されば心の心性(しんしょう)(めい)に侵されず(あん)に侵されず、()の因縁にひかれて去来(きょらい)する善悪好(ぜんあくこう)(ぞう)などの煩悩(けがれ)の中に包まれながら、しかも染まることなく(けが)れることなく、本来、微妙(みみよう)清浄(しょうじょう)にして消えることのないものであると知らねばならぬ。

 アーナンダよ、丸い(うつわ)に水を盛れば丸くなり、四角な(うつわ)に盛れば四角となる。しかし本来、水に丸さ四角さの形があるのではない。ちょうどそのように、すべての人々は始めなき昔から、盛られた水に人生を見て、あるいは大小を考え、あるいは方円を考え、あるいは善悪を考え、あるいは好憎(こうぞう)を考えて、その考えのために使われて外物(げもつ)をのみ追って苦しんでいる。しかしそれは、(うつわ)という外の縁に縛られて、その縛られた自己を(おのれ)心性(しんしょう)のように思うために起こった妄想である。ゆえに縛られた見方を縛る()(えん)に還して、縛られない自分の真心(しんしん)に立ち帰るならば、その人は仏と同じものになって身も心も(まど)かに明らかとなり、何ものにも(さえぎ)られることなく、この身このままにして、十方(じっぽう)法界(ほっかい)をも受け入れることが出来るのである。

 アーナンダよ、鏡を取って()に向かい、(もぐさ)をあてて火を求めるときに、その火は鏡から出るのであろうか、(もぐさ)から出るのであろうか、あるいは()から来るのであろうか。鏡は手に()られ、()は天より来、また(もぐさ)は地から取られる。()と鏡とは隔つことすこぶる遠くて、()することも出来ず(がっ)することも出来ない。けれども、()の中の火が鏡を縁として(もぐさ)の上に現れたことには何の疑いもない。いま仏を生む根本である如来蔵(にょらいぞう)[人々の中に煩悩に覆われながら存在する仏の本性]の真心(しんしん)は、本来清浄(しょうじょう)にして法界(ほっかい)にあまねくゆきわたる信火の根源である。ひとたび(ぶっ)()の鏡を縁として衆生(しゅじょう)(もぐさ)に点ずるならば、そこに(えん)(えん)として仏性(ぶっしょう)(かい)(かく)(ほのお)が燃え立つこと疑いない。すでに一つの(ところ)に鏡を()れば、一つの(ところ)に火が起こる。したがって法界(ほっかい)のすべてに向かって鏡を()れば、世を挙げて火に満つることは確かなことである。

 アーナンダよ、仏はこの(ことわり)によってすべての人々に対して、常に(のり)の鏡を示すのである」

 こうして世尊の話が終わると、人々の心には静かな、それでいて深い想いが湧き起こった。アーナンダを始めとする多勢の人々は皆ともに、世尊の教えを受けて悟性(さとり)の本心のことを知り、この(にく)(しん)は大虚空の中に浮かぶ()(じん)のようなものであると(さと)り、(にく)(しん)生滅(しょうめつ)(とら)われて憂い悲しみ悩むことの愚かさを悔いたのであった。







善友カリヤーナ・ミトラ篇』 完



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