衛霊公第十五
衛霊公第十五
衛霊公第十五 第一章
衛、霊公、問、陳、於、孔子。
孔子、対、曰。「『俎豆』之事、則、嘗、聞、之、矣。『軍旅』之事、未、之、学、也」
明日、遂、行。
在、陳、絶、糧。
従者、病、莫、能、興。
子路、慍、見、曰。「君子、亦、有、窮、乎？」
子、曰。「君子、固、窮。小人、窮、斯、濫、矣」
衛という国の霊公が戦陣、戦術について孔子 先生に質問した。
孔子 先生は答えて言った。「『俎』、『豆』といった祭器の事、神霊への礼儀作法の事、私、孔子は、かつて、これらの事については聞いた事が有ります。しかし、軍隊、戦争の事、戦略や戦術の事、私、孔子は、これらの事については未だ学んでいません」(。霊公は非道であるので、孔子は戦略や戦術について教えなかった。)
孔子 先生は、翌日、ついに、衛という国を去って行った。
さて、孔子 先生達は、陳という国にいた時に、食糧の供給を絶たれてしまった。
孔子 先生の従者達は、(飢えによって)病気に成ってしまって、起き上がる事ができないくらいに成ってしまった。
子路は不満に思って、孔子 先生に会って言った。「王者もまた困窮する事が有るのでしょうか？」
孔子 先生は言った。「王者は(悪人に嫌われるので)本来、困窮する羽目に成ってしまう。ただし、矮小な人は困窮すると、ここで(心や言動が)乱れてしまう」
衛霊公第十五 第二章
子、曰。「賜( = 子貢)、也。女、以、予、為、多、学、而、識、之、者、与？」
対、曰。「然。非、与？」
曰。「非、也。予、一、以、貫、之」
孔子 先生は言った。「子貢よ。あなた、子貢は、私、孔子を『多くの物事について学んだので、それらについて理解している者である』と見なしているのですか？」
子貢が答えて言った。「そうです。そうではない、のですか？」
孔子 先生は言った。「そうではない。私、孔子は、唯一の知恵によって、多くの物事を見通しているのである」
衛霊公第十五 第三章
子、曰。「由( = 子路)。知、徳、者、鮮、矣」
孔子 先生は言った。「子路よ。『徳』、『善行』、『善』について知っている者は少ないのである」
衛霊公第十五 第四章
子、曰。「無、為、而、治、者、其、舜、也、与。夫、何、為、哉？ 恭、己、正、『南面』、而、已、矣」
孔子 先生は言った。「(余計な事を)何もしないで統治していた者が舜なのである。舜は何か(余計な事を)したであろうか？ いいえ！ (余計な事を)何もしなかった！ 自身の身心を正して他者を恭しく敬って正しく統治しただけである」
衛霊公第十五 第五章
子張、問、行。
子、曰。「言、『忠信』、行、篤、敬、雖、『蛮貊』之邦、行、矣。言、不、『忠信』、行、不、篤、敬、雖、州里、行、乎、哉？ 立、則、見、其、参、於、前、也。在、輿、則、見、其、倚、於、衡、也。夫、然、後、行」
子張、書、諸、紳。
子張が「行ってもらえる」、「従ってもらえる」方法について孔子 先生に質問した。
孔子 先生は言った。「自身の言葉が誠実であれば、自身の行動が他者を手厚く敬っていれば、野蛮な未開な国でも、『行ってもらえる』、『従ってもらえる』。自身の言葉が不誠実であれば、自身の行動が他者を手厚く敬っていなければ、洗練されている文明的な中国でも、『行ってもらえる』、『従ってもらえる』であろうか？ いいえ！ (冬の夜に)立っている時に目の前にオリオン座の三星が光輝いているのが見えるように(他者の役に立ちなさい)。車中にいて手すりに頼るように(他者の役に立ちなさい)。そうした後で、(他者の役に立った後で、)『行ってもらえる』、『従ってもらえる』であろう」
子張は、この孔子 先生の言葉を大帯に書き留めた。
衛霊公第十五 第六章
子、曰。「直、哉、史魚。邦、『有道』、如、矢。邦、『無道』、如、矢。君子、哉、蘧伯玉。邦、『有道』、則、仕。邦、『無道』、則、可、巻、而、懐、之」
孔子 先生は言った。「正直である、史魚は。国が有道であれば矢のようである。国が無道、非道でも矢のようである。王者である、蘧伯玉は。国が有道であれば役人として国に仕える。国が無道、非道であれば、自身の言葉や才能を巻き取って懐に隠し持つ」
衛霊公第十五 第七章
子、曰。「可、与、言、而、不、与、之、言、失、人。不、可、与、言、而、与、之、言、失、言。知者、不、失、人。亦、不、失、言」
孔子 先生は言った。「正しい人と共に話すべきであるのに、正しい人と共に話さないと、正しい人を失くしてしまう羽目に成ってしまう。悪い人と共に話すべきではないのに、悪い人と話してしまうと、言葉による文字による知恵を失くしてしまう羽目に成ってしまう。知者は、正しい人を失わない。また、言葉による文字による知恵を失わない」
衛霊公第十五 第八章
子、曰。「志、士、仁、人、無、求、生、以、害、仁。有、殺、身、以、成、仁」
孔子 先生は言った。「志が有る一人前である者、思いやり深い知者は、生を求めて(動物的人間として生きるために)思いやりや知恵に損害を与える事が無い。むしろ、自身の身心を殺してまで思いやりや知恵を形成する事が有る」
衛霊公第十五 第九章
子貢、問、為、仁。
子、曰。「工、欲、善、其事、必、先、利、其器。居、是邦、也、事、其大夫之賢者。友、其士之仁者」
子貢が孔子 先生に「仁」、「思いやり深く知的な行動」をする方法について質問した。
孔子 先生は言った。「大工が、自身の仕事、務めを善く行いたいと欲したら、自身の器具、道具を鋭利に磨くような物なのである。自国にいるならば、自国の役人のうち賢者に仕えなさい。一人前の歳である者のうち『仁者』、『思いやり深い知者』を友にしなさい」
衛霊公第十五 第十章
顔淵( = 顔回)、問、為、邦。
子、曰。「行、夏之時。乗、殷之輅。服、周之冕。楽、則、『韶舞』。放、『鄭声』。遠、佞、人。『鄭声』、淫。佞、人、殆」
顔回が国の統治方法について孔子 先生に質問した。
孔子 先生は言った。「夏王朝の暦を施行しなさい。殷の車に乗りなさい。周の冠をかぶりなさい。音楽は、『韶舞』という、古代の聖王である舜による音楽を演奏しなさい。『鄭声』という、鄭という国の音楽は退けなさい。口先だけの人は遠ざけなさい。なぜなら、『鄭声』という、鄭という国の音楽は淫らだからである。口先だけの人は危険だからである」
衛霊公第十五 第十一章
子、曰。「人、無、遠慮、必、有、近、憂」
孔子 先生は言った。「人は、深謀遠慮が無ければ、必ず、近々、憂鬱な目に遭ってしまう」
衛霊公第十五 第十二章
子、曰。「已、矣、乎。吾、未、見、好、徳、如、好、色、者、也」(※後半が、子罕第九 第十八章「吾、未、見、好、徳、如、好、色、者、也」と完全一致している。)
孔子 先生は言った。「(真理、善をこの世に広める事を)やめようかな。私、孔子は、色を好むのと同様に『徳』、『善行』、『善』を好む者を未だ見た事が無い」
衛霊公第十五 第十三章
子、曰。「臧文仲、其、竊、位、者、与。知、柳下恵之賢、而、不、与、立、也」
孔子 先生は言った。「臧文仲は、地位を盗んでいる者である(と言える)。『柳下恵は賢者である』と知っているのに、自身と共に、役人として擁立しない」
衛霊公第十五 第十四章
子、曰。「躬、自、厚、而、薄、責、於、人、則、遠、怨、矣」
孔子 先生は言った。「自身(の悪い所)を自ら厚く責めて、他人(の悪い所)を薄く責めれば、(他人から)怨まれる事を遠ざける事ができる」
衛霊公第十五 第十五章
子、曰。「不、曰、『如之何？ 如之何』、者、吾、末、如之何、也、已、矣」
孔子 先生は言った。「『これは、どうしてであろうか？ あれは、どうしてであろうか？』と言わない者(、あれこれと疑問に思わない者)。私、孔子は、そのような者をどうにもできないだけなのである」(。この世について、善悪について、霊について、神について疑問を持ちなさい。)
衛霊公第十五 第十六章
子、曰。「群、居、終日。言、不、及、義。好、行、小慧。難、矣、哉」
孔子 先生は言った。「終日(、常に)、他人と群れている人。正義を言い表す事に及ぶ事ができない人。小賢しい(悪賢い狡猾な)行動を好む人。これらの人を正しくする事は困難である」
衛霊公第十五 第十七章
子、曰。「君子、義、以、為、質。礼、以、行、之。孫( → 遜)、以、出、之。信、以、成、之。君子、哉」
孔子 先生は言った。「王者は、正義を心の性質にする(。正義を心にする)。礼儀を持って正義を行う。謙遜して正義を口に出して言い表す。誠実に(完全な正義へ)自身の正義を完成していく。これが、王者である」
衛霊公第十五 第十八章
子、曰。「君子、病、無能、焉。不、病、人、之、不、己、知、也」
孔子 先生は言った。「王者は、自身の非才は気に病むが、他人が自分を知ってくれない事は気に病んだりしない」
衛霊公第十五 第十九章
子、曰。「君子、疾、没、世、而、名、不、称、焉」
孔子 先生は言った。「王者は、死んでも名声が称賛されるような事(、善行)が無いのは気に病む」
衛霊公第十五 第二十章
子、曰。「君子、求、諸、己。小人、求、諸、人」
孔子 先生は言った。「王者は、才能や正しく在る事などを自身に要求する。矮小な人は、才能や正しく在る事などを他人に要求してしまう」
衛霊公第十五 第二十一章
子、曰。「君子、矜、而、不、争。群、而、不、党」
孔子 先生は言った。「王者は、誇りは持つが、他人と争う事はしない。集まる事はするが、自分の党派を捏造して他人との分裂、分断を引き起こさない」
衛霊公第十五 第二十二章
子、曰。「君子、不、以、言、挙、人。不、以、人、廃、言」
孔子 先生は言った。「王者は、言葉だけでは口先だけでは他人を上位に挙げない(。他人が善行をしていたら上位に挙げる)。他人の日常の言動が悪くても、その人が偶然に正しい事を言ったら、その言葉を捨てない」
衛霊公第十五 第二十三章
子貢、問、曰。「有、一言、而、可、以、終身、行、之、者、乎？」
子、曰。「其、恕、乎。己、所、不、欲、勿、施、於、人」
子貢が孔子 先生に質問して言った。「一言で言える事で、終身その事を行うべきである物は有りますか？」
孔子 先生は言った。「それは『恕』、『思いやり』である。(思いやりとは、)自分がされたくない事を他人にするなかれ(という事である)」
衛霊公第十五 第二十四章
子、曰。「吾、之、於、人、也、誰、毀？ 誰、誉？ 如、有、所、誉、者、其、有、所、試、矣。斯民、也、三代、之、所以、『直道』、而、行、也」
孔子 先生は言った。「私、孔子は、(親しくない)人々の中では、誰かを非難したであろうか？ いいえ！ 誰かをほめたであろうか？ いいえ！ もし、ほめるべき所が有る者がいても、(その者には必ず)試みるべき所が有るであろう。この国民、現在の人々が、夏王朝、殷、周という三代の真っ直ぐな道を(知らずに)通っている事が、このように(非難しない事、ほめない事、試みる事を)行う理由なのである」
衛霊公第十五 第二十五章
子、曰。「吾、猶、及、『史』、之、『闕文』、也。有、馬、者、借、人、乗、之。今、亡、矣、夫」
孔子 先生は言った。「私、孔子ですら、『史』、『歴史を記録する役人』による(不明であったり疑問が有ったりする箇所を)『闕文』、『欠文』、『故意に記録文から欠落させる事』を見聞きするに及んだ事が有る。(古代では、)馬を所有している者が他人に馬を無料で貸して馬に乗らせる事が行われていた。しかし、今では、馬を無料で貸す人など、いない」
衛霊公第十五 第二十六章
子、曰。「巧言、乱、徳。小、不、忍、則、乱、『大謀』」
孔子 先生は言った。「巧妙な言葉は、『徳』、『善』(についての世論)を駄目にしてしまう。小さな事を忍耐できなければ、大事な計画を駄目にしてしまう」
衛霊公第十五 第二十七章
子、曰。「衆、悪、之、必、察、焉。衆、好、之、必、察、焉」
孔子 先生は言った。「大衆が、あるものを憎悪しても、必ず詳しく調べるべきである。大衆が、あるものを好んでも、必ず詳しく調べるべきである」(。大衆の好き嫌いは当てにならない。)
衛霊公第十五 第二十八章
子、曰。「人、能、弘、道。非、道、弘、人」
孔子 先生は言った。「人は(自他の)『道』、『真理』(についての知恵)を広げる事ができる。『道』、『真理』が(何もしなくても)人を広げる訳ではない」
衛霊公第十五 第二十九章
子、曰。「過、而、不、改、是、謂、過、矣」
孔子 先生は言った。「過ちを犯しても改めない事を『過ち』と言うのである」
衛霊公第十五 第三十章
子、曰。「吾、嘗、終日、不、食、終夜、不、寝、以、思、無益。不如、学、也」
孔子 先生は言った。「私、孔子は、かつて、一日中、食べずに、一晩中、寝ずに、思考してみたが、無益、無駄であった。(他のものから)学ぶのには、及ばなかった」
衛霊公第十五 第三十一章
子、曰。「君子、謀、道、不、謀、食。耕、也、餒、在、其中、矣。学、也、禄、在、其中、矣。君子、憂、道、不、憂、貧」
孔子 先生は言った。「王者は、『道』、『真理』について考えるが、食べる事について考えない。耕す中に、(実は、)飢えが存在するのである。(真理を)学ぶ中に、(実は、)食べ物、金銭が存在するのである。王者は『道』、『真理』に関して心配するが、貧困は心配しない」
衛霊公第十五 第三十二章
子、曰。「知、及、之、仁、不能、守、之、雖、得、之、必、失、之。知、及、之、仁、能、守、之、不、荘、以、蒞、之、則、民、不敬。知、及、之、仁、能、守、之、荘、以、蒞、之、動、之、不、以、礼、未、善、也」
孔子 先生は言った。「(死んでいる言葉として死んでいる文字として)善(の単なる知識)を知り及んでいても、思いやりによって善を(生き生きと)備える事ができなければ、(死んでいる言葉として死んでいる文字として)善を得ていても、必ず善(の単なる知識)を失ってしまう。善を知り及んでいても、思いやりによって善を備える事ができていても、荘厳に荘重に善行して善に臨んでいなければ、他の人々は敬ってくれない。善を知り及んでいても、思いやりによって善を備える事ができていても、荘厳に荘重に善行して善に臨んでいても、礼儀を持って他の人々を動かさなければ、未だ善人ではない」
衛霊公第十五 第三十三章
子、曰。「君子、不、可、小、知。而、可、大、受、也。小人、不、可、大、受。而、可、小、知、也」
孔子 先生は言った。「王者は、小事を統治するべきではない。大事を引き受けるべきである。矮小な人は、大事を引き受けるべきではない。小事を統治するべきである」
衛霊公第十五 第三十四章
子、曰。「民、之、於、仁、也、甚、於、『水火』。『水火』、吾、見、踏、而、死、者、矣。未、見、踏、仁、而、死、者、也」
孔子 先生は言った。「人にとって『仁』、『思いやり』は『水火』、『洪水や火事』よりも非常に大事である。また、私、孔子は、洪水や火事に遭遇して死んだ者を見た事は有るが、思いやりに遭遇して死んだ者など未だ見た事が無い」
衛霊公第十五 第三十五章
子、曰。「当、仁、不、譲、於、師」
孔子 先生は言った。「思いやる必要が有る事に当たったら、師にも譲ってはいけない」
衛霊公第十五 第三十六章
子、曰。「君子、貞、而、不、諒」
孔子 先生は言った。「王者は、正しいが、全く嘘をいわなかったり堅苦しいだけであったりする訳ではない」(。王者は、正しい人のために嘘もつく事ができる。正しい人のための嘘は悪ではない。)
衛霊公第十五 第三十七章
子、曰。「事、君、敬、其事、而、後、其食」
孔子 先生は言った。「君主に仕えて、君主からの仕事を畏敬して重んじて、自身の食事などは後回しにする」
衛霊公第十五 第三十八章
子、曰。「有、教、無、類」
孔子 先生は言った。「善についての教えが有って、(複数)種類は無い(。唯一無二である。唯一普遍である)」
衛霊公第十五 第三十九章
子、曰。「道、不、同、不、相、為、謀」
孔子 先生は言った。「道が同じではない人とは、相互の為に話し合う事ができない」(。外道とは話し合う事ができない。人は利害が対立する相手の言葉には聞く耳を持たないので、利害が対立する相手と話し合おうとしても無駄である。)
衛霊公第十五 第四十章
子、曰。「辞、達、而、已、矣」
孔子 先生は言った。「言葉は(思いを)相手に通じさせるだけなのである」(。余計な口先だけの言葉は不要である。)
衛霊公第十五 第四十一章
師、冕、見。
及、階、子、曰。「階、也」
及、席、子、曰。「席、也」
皆、坐、子、告、之、曰。「某、在、斯。某、在、斯」
師、冕、出、子張、問、曰。「与、師、言、之、道、与？」
子、曰。「然。固、相、師、之、道、也」
盲目の楽師である冕と、孔子 先生は出会った。
冕が階段に到達すると、孔子 先生は言った。「階段です」
冕が座席に到達すると、孔子 先生は言った。「座席です」
皆が座ると、孔子 先生は、冕に告げて、言った。「何々は、ここに有ります。何々は、そこに有ります」
冕が退出すると、子張が孔子 先生に質問した。「盲目の楽師に言って教えるのは『道』、『真理』なのですか？」(。古代の中国では盲人は楽師に成る事が多かった。琵琶法師のように古代の日本でも盲人は音楽者に成る事が多かった。)
孔子 先生は言った。「そうです。盲目の楽師(、盲人)を助けるのは、元から、『道』、『真理』なのです」
