子路第十三
子路第十三
子路第十三 第一章
子路、問、政。
子、曰。「先、之。労、之」
「請益」
曰。「無、倦」
子路が孔子 先生に統治方法について質問した。
孔子 先生は言った。「国民よりも先んじて行ってみせなさい。国民を大事にしなさい」
子路が言った。「重ねて教えを請いたいです」
孔子 先生は言った。「(下位の者達を大事にする事に)飽きる事なかれ」
子路第十三 第二章
仲弓( = 雍)、為、季氏、宰、問、政。
子、曰。「先、有司。赦、小、過。挙、賢才」
曰。「焉、知、賢才、而、挙、之？」
曰。「挙、爾、所、知。爾、所、不、知、人、其、舎、諸？」
雍が、季氏の「宰」、「長として司って取り仕切る者」に成ったので、統治方法について孔子 先生に質問した。
孔子 先生は言った。「担当者を優先させなさい。小さな過ちは許しなさい。賢明で有能な者を上位に挙げなさい」
雍が言った。「どのようにして、賢明で有能な者を知って上位に挙げるのですか？」
孔子 先生は言った。「あなた、雍が知っている賢明で有能な者を上位に挙げなさい。そうすれば、あなた、雍が知らない賢明で有能な者を、他人は捨て置くであろうか？ いいえ！ 他人は賢明で有能な者を雍に知らせてくれるはずである！」
子路第十三 第三章
子路、曰。「衛、君、待、子、而、為政、子、将、奚、先？」
子、曰。「必、也、正、名、乎」
子路、曰。「有、是、哉？ 子、之、迂、也。奚、其、正？」
子、曰。「野、哉、由( = 子路)、也。君子、於、其、所、不、知、蓋、闕如、也。名、不正、則、言、不、順。言、不、順、則、事、不、成。事、不、成、則、礼、楽、不、興。礼、楽、不、興、則、刑罰、不、中。刑罰、不、中、則、民、無、所、措、手足。故、君子、名、之、必、可、言、也。言、之、必、可、行、也。君子、於、其言、無、所、苟、而、已、矣」
子路が孔子 先生に言った。「衛という国の君主が孔子 先生を丁重に扱って統治するならば、孔子 先生は、まさに、何を優先しますか？」
孔子 先生は言った。「必ず名前を正しくします」
子路が言った。「そんな事が有りますか？ 孔子 先生は『迂遠』、『遠回り過ぎて無意味』です。どうして名前を正しくするのですか？」
孔子 先生は言った。「粗野である、子路は。私、孔子が考えるに、王者は、知らない事については『知らない』とする物なのです。さて、名前が不正であれば、言葉が事実に反してしまいます。言葉が事実に反してしまえば、何事かを成就できなく成ってしまいます。何事かを成就できなく成ってしまえば、礼儀作法や音楽(の心)が盛んにできなく成ってしまいます。礼儀作法や音楽(の心)が盛んにできなく成ってしまえば、刑罰が(心無い物と成ってしまって)不適切に成ってしまいます。刑罰が(心無い物と成ってしまって)不適切に成ってしまえば、国民は自ら自由に適切に振る舞う事ができなく成ってしまいます。だから、王者は、名前を必ず適切に言えるように正します。言った事は必ず行えるように正します。王者は言葉を軽率に言わないだけなのです」
子路第十三 第四章
樊遅、請、学、稼。
子、曰。「吾、不如、老、農」
請、学、為、圃。
曰。「吾、不如、老、圃」
樊遅、出。
子、曰。「小人、哉、樊須( = 樊遅)、也。上、好、礼、則、民、莫、敢、不敬。上、好、義、則、民、莫、敢、不、服。上、好、信、則、民、莫、敢、不、用、情。夫、如、是、則、四方之民、『襁負』、其子、而、至、矣。焉、用、稼？」
樊遅が孔子 先生から穀物の植え方について学びたいと請い願った。
孔子 先生は言った。「私、孔子は老練の農業従事者には及ばない」
樊遅が孔子 先生から畑の作り方について学びたいと請い願った。
また、孔子 先生は言った。「私、孔子は老練の農業従事者には及ばない」
樊遅が退出した。
孔子 先生は言った。「矮小である、樊遅は。上位の者が礼儀を好めば、下位の国民は、あえて不敬ではなく成る(。敬ってくれる)。上位の者が正義を好めば、下位の国民は、あえて逆らわなく成る(。従ってくれる)。上位の者が『信』、『誠実さ』を好めば、下位の国民は愛情を用いるように成る。上位の者が、このようにすれば、四方から国民が自分の幼子を背負ってでも、その国へ到来してくれる。上位の知者が、どうして『穀物を植える』などという手段を用いるであろうか？ いいえ！ 用いない！」
子路第十三 第五章
子、曰。「誦、『詩』、三百。授、之、以、政、不、達。使、於、四方、不能、『専対』。雖、多、亦、奚、以、為？」
孔子 先生は言った。「『詩経』の約三百の詩を唱えるだけの人。こんな人に統治者の地位を授けても、何も達成できないであろう。こんな人を四方へ派遣しても独りでも対応できないであろう。こんな人は、唱えた詩の数が多くても、唱えた詩の数によって何をできるというのか？ いいえ！ 何もできない！」
子路第十三 第六章
子、曰。「其身、正、不、令、而、行。其身、不正、雖、令、不、従」
孔子 先生は言った。「その人の身心、言動が正しければ、命令しなくても、他人は行動してくれるであろう。その人の身心、言動が不正であれば、命令しても、他人は従ってくれないであろう」
子路第十三 第七章
子、曰。「魯、衛之政、兄弟、也」
孔子 先生は言った。「魯という国と、衛という国の統治は、兄弟のように似ている」
子路第十三 第八章
子、謂、衛、公子、荊。「善、居、室。始、有、曰。『苟、合、矣』。少、有、曰。『苟、完、矣』。富、有、曰。『苟、美、矣』」
孔子 先生は衛という国の公子である荊について言った。「荊は、家の財産を善く蓄える事ができた。財産を所有し始めた時に言った。『家の財産が、かろうじて生きていくのに間に合いそうである』と。少し蓄財した時に言った。『家の財産が、かろうじて完璧に成った』と。豊富に蓄財した時に言った。『家の財産が、かろうじて華美に成った』」(。荊は、財産について少欲であった、と共に、蓄財について向上心が有った。)
子路第十三 第九章
子、適、衛。冉有、僕。
子、曰。「庶、矣、哉」
冉有、曰。「既、庶、矣。又、何、加、焉？」
曰。「富、之」
曰。「既、富、矣、又、何、加、焉？」
曰。「教、之」
孔子 先生が衛という国へ行った、ある時、冉有が従者として従っていた。
孔子 先生は言った。「衛という国は、人数が多い」
冉有が孔子 先生に言った。「既に多いです。さらに、何を加えますか？」
孔子 先生は言った。「衛という国を豊かにしたいですね」
冉有が孔子 先生に言った。「既に豊かに成ったら、さらに、何を加えますか？」
孔子 先生は言った。「衛という国の人達に(真理、善を)教えたいですね」
子路第十三 第十章
子、曰。「苟、有、用、我、者、期、月、而、已、可、也。三年、有、成」
孔子 先生は言った。「仮に、私、孔子を採用してくれる者がいれば、一年間、十二か月間でも既に良い結果を残す事が可能である。三年間、有れば、完全に成就できる」
子路第十三 第十一章
子、曰。「『善人、為、邦、百年、亦、可、以、勝、残、去、殺、矣』。誠、哉、是言、也」
孔子 先生は言った。「『善人が百年間、国を統治すれば、悪人の残忍さに(思いやりで)勝利できるであろうし、殺人刑を無くし去らせる事ができるであろう』と言われている。真実である、この言葉は」
子路第十三 第十二章
子、曰。「如、有、王者、必、世、而、後、仁」
孔子 先生は言った。「もし、王者がいても、必ず三十年間の治世後に、国民を『仁にする』、『思いやり深くする』」
子路第十三 第十三章
子、曰。「苟、正、其身、矣、於、従、政、乎、何、有？ 不能、正、其身、如正人何？」
孔子 先生は言った。「本当に、自身の身心、言動を正しくすれば、政治に従事して、何か問題が有るであろうか？ いいえ！ 問題無い！ 自身の身心、言動を正しくする事が不可能であれば、正に、どうして、他人の身心、言動を正しくする事が可能であろうか？ いいえ！ 不可能である！」
子路第十三 第十四章
冉子( = 冉有)、退、「朝」。
子、曰。「何、晏、也？」
対、曰。「有、政」
子、曰。「其、事、也？！ 如、有、政、雖、不、吾、以、吾、其、与、聞、之」
冉有 先生が「朝廷」を退出して来た。
孔子 先生は冉有 先生に言った。「どうして遅く成ったのですか？」
冉有 先生が答えて言った。「政治的な会議が有りました」
孔子 先生は言った。「それは天子による公事ですか？ いいえ！ 天子気取りの季氏による私事ですよね！ もし天子による政治的な会議が有れば、私、孔子が役人として採用されていなくても、私、孔子は、それを聞く事にあずかる事ができるはずです」
子路第十三 第十五章
定公、問。「一言、而、可、以、興、邦、有、諸？」
孔子、対、曰。「言、不可、以、若、是、其、幾、也。人之言、曰。『為、君、難。為、臣、不、易』。如、知、為、君、之、難、也、不、幾、乎、一言、而、興、邦、乎？」
曰。「一言、而、喪、邦、有、諸？」
孔子、対、曰。「言、不可、以、若、是、其、幾、也。人之言、曰。『予、無、楽、乎、為、君。唯、其言、而、莫、予、違、也』。如、其、善、而、莫、之、違、也、不、亦、善、乎？ 如、不善、而、莫、之、違、也、不、幾、乎、一言、而、喪、邦、乎？」
定公が孔子 先生に質問した。「一言で国を生む事が可能である。このような事は有りますか？」
孔子 先生は答えて言った。「言葉では、そのような事は不可能ですが、それに近い事は有ります。人々は言っています。『真の王者に成る事は困難である。真の王者と比べると、真の臣下に成る事は簡単である』と。もし、真の王者に成る困難さを知れば、一言で国を生むのに近づいている！」
定公が言った。「一言で国を滅ぼしてしまう。このような事は有りますか？」
孔子 先生は答えて言った。「言葉では、そのような事は不可能ですが、それに近い事は有ります。人々は言っています。『私は君主である事を楽しまない。ただ、私が言うと、私に反対する臣下がいないだけなのである』と。もし、君主が善人であり、その善い君主に反対する臣下がいないのであれば、善いのであるが！ もし、君主が悪人であり、その悪い君主に反対する臣下がいないのであれば、一言で国を滅ぼしてしまう状況に近いのである！」
子路第十三 第十六章
葉公、問、政。
子、曰。「近、者、説、遠、者、来」
葉公が孔子 先生に統治方法について質問した。
孔子 先生は言った。「自国の近い者達が喜ぶ統治をすれば、他国の遠い者達も集まって来てくれる(。このような統治を目指すべきなのです)」
子路第十三 第十七章
子夏、為、莒父、「宰」、問、政。
子、曰。「無、欲、速。無、見、小、利。欲、速、則、不、達。見、小、利、則、大事、不、成」
子夏が、莒父という所の「宰」、「長として司って取り仕切る者」に成ったので、孔子 先生に統治方法について質問した。
孔子 先生は言った。「拙速を欲するなかれ。矮小な利益を見るなかれ。拙速を欲してしまえば、結果を達成できないであろう。矮小な利益を見てしまえば、大事な事が成就できないであろう」
子路第十三 第十八章
葉公、語、孔子、曰。「吾党、有、直、『躬』、者。其父、攘、羊。而、子、証、之」
孔子、曰。「吾党之、直、者、異、於、是。父、為、子、隠。子、為、父、隠。直、在、其中、矣」
葉公が孔子 先生に語って言った。「私、葉公の国民には躬という正直者がいます。その躬の父が羊を盗むと、子である躬は、この事実を明らかにしました」
孔子 先生は言った。「私、孔子の国の(真の)正直者は、そんな者とは異なります。父は子の為に子の罪を覆い隠してあげます。子は父の為に父の罪を覆い隠してあげます。真の正直とは、それらの中に在るのです」
子路第十三 第十九章
樊遅、問、仁。
子、曰。「居、処、恭。執、事、敬。与、人、忠。雖、之、『夷狄』、不可、棄、也」
樊遅が「仁」、「思いやり深く知的である事」について質問した。
孔子 先生は言った。「家に居ても家族を恭しく敬う人、公事を執り行っても他人を敬う人、他人と組んでも誠実である人は、野蛮な未開の国に行っても、捨て置かれないであろう(。これが、思いやり深く知的である事である)」
子路第十三 第二十章
子貢、問、曰。「何如、斯、可、謂、之、『士』、矣？」
子、曰。「行、己、有、恥。使、於、四方、不、辱、君、命。可、謂、『士』、矣」
曰。「敢、問、其次」
曰。「『宗族』、称、孝、焉。郷党、称、弟、焉」
曰。「敢、問、其次」
曰。「言、必、信。行、必、果。『硜硜然』、小人、哉。抑、亦、可、以、為、次、矣」
曰。「今之、従、政、者、何如？」
子、曰。「噫。『斗筲』之人。何、足、算、也？」
子貢が孔子 先生に質問して言った。「どのような者が『士』、『一人前である者』であると言えますか？」
孔子 先生は言った。「自身の言行に恥じる(悪い)所が有る(のを知る事ができる)者、四方に派遣して派遣元の任命が侮辱されない者は、『士』、『一人前である者』であると言えます」
子貢が言った。「あえて、その一つ下の段階の者を質問します」
孔子 先生は言った。「一族が『親孝行である』と称賛する者です。故郷の人々が『目上の人達を敬っている』と称賛する者です」
子貢が言った。「あえて、その一つ下の段階の者を質問します」
孔子 先生は言った。「言葉が必ず誠実である者です。行動したら必ず最後まで果たす者です。ただし、『硜硜然』と融通が利かず矮小な者ですが。しかし、『一人前である者の、二つ下の段階の者である』と見なす事が可能です」
子貢が言った。「今の、政治に従事する者は、どうでしょうか？」
孔子 先生は言った。「ああっ。矮小な人である。どうして『一人前である者』のうちに数えるに足りるであろうか？ いいえ！ 『一人前である者』ではない！」
子路第十三 第二十一章
子、曰。「不、得、『中行』、而、与、之、必、也、狂狷、乎。狂、者、進、取。狷、者、有、所、不、為、也」
孔子 先生は言った。「両極端に偏らず正しい言行をする人を得て組めなかったら、必ず、(良い意味で)狂人的な人か、(良い意味で)頑固な人と組むであろう。(良い意味で)狂人的な人は、自発的に進んで取り組んでいく。(良い意味で)頑固な人は悪事をしない所が有る」
子路第十三 第二十二章
子、曰。「南、人、有、言。曰。『人、而、無、恒、不可、以、作、巫、医』。善、夫。『不、恒、其徳、或、承、之、羞』」
子、曰。「不、占、而、已、矣」
孔子 先生は言った。「南の人々が言っている事が有る。『常に善い言動をしない人は、神の巫女と医者をするべきではない』と。善い言葉である。(『易経』には記されている。)『常に善行しない人は、あるいは、辱めを受けてしまう事が有る』と」
さらに、孔子 先生は言った。「占わなくても分かる事に過ぎない」
子路第十三 第二十三章
子、曰。「君子、和、而、不、同。小人、同、而、不和」
孔子 先生は言った。「王者は、他人と和合して仲良くするが、自分で考えずに他人に同調しない。矮小な人は、自分で考えずに他人に同調するが、他人と不和で争う」
子路第十三 第二十四章
子貢、問、曰。「郷人、皆、好、之、何如？」
子、曰。「未、可、也」
「郷人、皆、悪、之、何如？」
子、曰。「未、可、也。不、如、郷人之善者、好、之、其不善者、悪、之」
子貢が孔子 先生に質問して言った。「故郷の人々が皆、好きである人は、どうでしょうか？ (正しい人でしょうか？)」
孔子 先生は言った。「(『正しい人である』とは)未だ言えない」
子貢が言った。「故郷の人々が皆、憎悪する人は、どうでしょうか？ (正しい人でしょうか？)」
孔子 先生は言った。「(『正しい人である』とは)未だ言えない。故郷の人々のうち善人が好きであり、それらの故郷の人々のうち悪人が憎悪する人のようでないと」(。本当に正しい人は悪人どもに憎悪されてしまうので、本当に正しい人は全ての人々には好かれない。)
子路第十三 第二十五章
子、曰。「君子、易、事、而、難、説、也。説、之、不、以、道、不、説、也。及、其、使、人、也、器、之。小人、難、事、而、易、説、也。説、之、雖、不、以、道、説、也。及、其、使、人、也、求、備、焉」
孔子 先生は言った。「王者に仕えるのは簡単であるが、王者を喜ばせるのは困難である。外道、非道な言動で王者を喜ばせようとしても、王者は喜ばない。王者が他人を使役する時には、他人を尊重する。矮小な人に仕えるのは困難であるが、矮小な人を喜ばせるのは簡単である。外道、非道な言動でも矮小な人を喜ばせようとすると、矮小な人は喜んでしまう。矮小な人が他人を使役する時には、他人に何でも備わっている事を求めてしまう」
子路第十三 第二十六章
子、曰。「君子、泰、而、不、驕。小人、驕、而、不、泰」
孔子 先生は言った。「王者は安らかに落ち着いていて、傲慢ではない。矮小な人は傲慢であり、安らげず落ち着けない」
子路第十三 第二十七章
子、曰。「『剛毅』、『木訥』、近、仁」
孔子 先生は言った。「(良い意味で)頑固な者、飾り気が無い、ありのままの者は、思いやり深い知者に近い」
子路第十三 第二十八章
子路、問、曰。「何如、斯、可、謂、之、『士』、矣？」
子、曰。「『切切偲偲』、『怡怡如』、也、可、謂、『士』、矣。朋友、『切切偲偲』。兄弟、『怡怡』」
子路が孔子 先生に質問して言った。「どのような者が、『士』、『一人前である者』であると言えますか？」
孔子 先生は言った。「相互に励まし合って切磋琢磨する者、和やかな者は、『士』、『一人前である者』であると言えます。友とは相互に励まし合って切磋琢磨します。兄弟とは和やかにします」
子路第十三 第二十九章
子、曰。「善人、教、民、七年、亦、可、以、即、戎、矣」
孔子 先生は言った。「善人が国民に七年間、教えれば、戦争させる事が可能に成る」
子路第十三 第三十章
子、曰。「以、不、教、民、戦、是、謂、棄、之」
孔子 先生は言った。「教えていない国民に戦争させるのは、国民を捨てる事である、と言える」
