顔淵第十二
顔淵第十二
顔淵第十二 第一章
顔淵( = 顔回)、問、仁。
子、曰。「『克己』、復、礼、為、仁。一日、『克己』、復、礼、天下、帰、仁、焉。為、仁、由、己。而、由、人、乎哉？」
顔淵( = 顔回)、曰。「請、問、其目」
子、曰。「非礼、勿、視。非礼、勿、聴。非礼、勿、言。非礼、勿、動」
顔淵( = 顔回)、曰。「回( = 顔回)、雖、『不敏』、請、事、斯語、矣」
顔回が孔子 先生に「仁」、「思いやり深く知的である事」について質問した。
孔子 先生は言った。「『克己』、『自制』、『節制』して礼儀を実行する事を『仁』、『思いやり深く知的である事』とします。一日でも『克己』、『自制』、『節制』して礼儀を実行すれば、天下の全てのものを『仁』、『思いやり深く知的である事』に帰す事に成ります。『仁』、『思いやり深く知的である行動』をするかは、自分次第なのです。他人次第でしょうか？ いいえ！」
顔回が言った。「答えてくださる事を請い願って、その『仁』、『思いやり深く知的である行動』の細目を質問します」
孔子 先生は言った。「非礼な行動を視る事を好むなかれ。非礼な言葉を聞き入れて行うなかれ。非礼な言葉を言うなかれ。非礼な行動を行う事なかれ」
顔回が言った。「私、顔回は、非才でも、請い願わくば、この孔子 先生の言葉通りに行えるように取り組みます」
顔淵第十二 第二章
仲弓( = 雍)、問、仁。
子、曰。「出、門、如、見、大賓。使、民、如、承、大祭。己、所、不、欲、勿、施、於、人。在、邦、無、怨。在、家、無、怨」
仲弓( = 雍)、曰。「雍、雖、『不敏』、請、事、斯語、矣」
雍が孔子 先生に「仁」、「思いやり深い知的な言動」について質問した。
孔子 先生は言った。「(『思いやり深い知的な言動』をするとは、)門を出たら、全ての他人を大事な御客様として見るような物なのである。(『思いやり深い知的な言動』をするとは、役人として)国民を使役するのを、大いなる神霊を祭る事を承るようにするような物なのである。(『思いやり深い知的な言動』をするには、)自分が、されたくないと欲する言動を他人にする事なかれ。(『思いやり深い知的な言動』をするとは、)自国にいて怨まれないようにする事である。(『思いやり深い知的な言動』をするとは、)自宅にいて怨まれないようにする事である」
雍が言った。「雍は、非才でも、請い願わくば、この孔子 先生の言葉通りに行えるように取り組みます」
顔淵第十二 第三章
司馬牛、問、仁。
子、曰。「仁者、其言、也、訒」
曰。「其言、也、訒、斯、謂、之、仁、已、夫？」
子、曰。「為、之、難。言、之、得、無、訒、乎？」
司馬牛が孔子 先生に「仁」、「思いやり深い知的である言動」について質問した。
孔子 先生は言った。「思いやり深い知者は、その言葉が慎重である」
司馬牛が言った。「言葉が慎重であるのを『思いやり深い知的である言動』と言うだけですか？」
孔子 先生は言った。「言葉を慎重にするのは、行うのが難しいのです。行うのが難しい事を言ってしまう者は、言葉が慎重ではなく軽率な者である、と言う事ができ得てしまいませんか？ はい！ でき得てしまう！ 思いやり深い知者は、行うのが難しい事を言わないので、言葉が慎重に成る！」
顔淵第十二 第四章
司馬牛、問、君子。
子、曰。「君子、不、憂。不、懼」
曰。「不、憂。不、懼。斯、謂、之、君子、矣、夫？」
子、曰。「『内省』、不、疚、夫、何、憂？ 何、懼？」
司馬牛が孔子 先生に(知恵による真の)王者について質問した。
孔子 先生は言った。「王者は、心配する必要が無い。恐れる所など無い」
司馬牛が言った。「心配しない人。恐れない人。これらの人々が王者であると言うのですか？」
孔子 先生は言った。「自身を反省してみて疚しい所が無ければ、(思いやり深い善い言動をしていれば、他人に助けてもらえるので)心配する必要が無いですよね？ はい！ 心配する必要が無い！ (善行であると知って善行を恐れず行えば、)恐れる所など無いですよね？ はい！ 恐れる所など無い！ （なぜなら、善行であると知っているからである。また、善行を遂行したからである)」
顔淵第十二 第五章
司馬牛、憂、曰。「人、皆、有、兄弟。我、独、亡」
子夏、曰。「商( = 子夏)、聞、之、矣。『死、生、有、命。富貴、在、天』。君子、敬、而、無、失、与、人、恭、而、有、礼、四海之内、皆、兄弟、也。君子、何、患、乎、無、兄弟、也」
司馬牛が心配に成ってしまって言った。「他人には皆、兄弟がいるのに、私、司馬牛、独りだけには兄弟がいない」
子夏が司馬牛に言った。「私、子夏は、このような言葉を聞いた事が有ります。『生死は運命次第である。金銭と高貴な地位は天の神次第である(。生死も金銭も高貴な地位も人には、どうしようもない)』と。また、(知恵による真の)王者が、敬った言動をして、過失が無くて、他人へと恭しくして謙遜して、礼儀が有れば、世界中の全てのものが皆、兄弟、同胞なのです。(知恵による真の)王者が、どうして、兄弟がいない事を心配するでしょうか？ いいえ！」
顔淵第十二 第六章
子張、問、明。
子、曰。「浸潤之譖、膚受之愬、不、行、焉、可、謂、明、也、已、矣。浸潤之譖、膚受之愬、不、行、焉、可、謂、遠、也、已、矣」
子張が孔子 先生に賢明さについて質問した。
孔子 先生は言った。「侵し広がるような悪口、知らない間に汚染するような悪口を行われなければ、(過失が無ければ、油断が無ければ、)『賢明である』と言えるばかりである。侵し広がるような悪口、知らない間に汚染するような悪口を行われなければ、(過失が無ければ、油断が無ければ、)『深謀遠慮できている』と言えるばかりである」
顔淵第十二 第七章
子貢、問、政。
子、曰。「足、食。足、兵。民、信、之、矣」
子貢、曰。「必、不得已、而、去、於、斯三者、何、先？」
曰。「去、兵」
子貢、曰。「必、不得已、而、去、於、斯二者、何、先？」
曰。「去、食。自、古、皆、有、死。民、無、信、不、立」
子貢が孔子 先生に「政治とは何でしょうか？」と質問した。
孔子 先生は言った。「(政治とは、)食べ物を充足させる事、兵(士と兵器の質と量)を充足させる事、国民に善を信じさせる事である」
子貢が言った。「必ず、やむを得ず、捨て去って、あきらめる必要が有ったならば、それらの三つの事のうち、どれを先に、捨て去って、あきらめますか？」
孔子 先生は言った。「兵(士と兵器の質と量を充足させる事)を、捨て去って、あきらめます」
子貢が言った。「必ず、やむを得ず、捨て去って、あきらめる必要が有ったならば、それらの残りの二つの事のうち、どちらを先に、捨て去って、あきらめますか？」
孔子 先生は言った。「食べ物(を充足させる事)を、捨て去って、あきらめます。古くから、人には、皆、死が有ります。(死は不可避である。)国民、人々は、善を信じなければ、(学を)確立できない(。学を確立できなければ、知恵に到達できない。知恵に到達できなければ、本当の意味で善行できない。本当の意味で善行できなければ、生きている意味が無い。生きている価値が無い)」
顔淵第十二 第八章
棘子成、曰。「君子、質、而、已、矣。何、以、文、為？」
子貢、曰。「惜、乎。夫子、之、説、君子、也。『駟』、不、及、舌。文、猶、質、也。質、猶、文、也。虎、豹之『鞹』、猶、犬、羊之『鞹』」
棘子成が言った。「王者は、(先天的な)素質だけによる者である。言葉による文字による知恵によって、どうするつもりですか？ 無意味です！」
子貢が言った。「王者についての、あなた、棘子成の説は残念な説です。四頭立ての馬車の速さは、舌による失言の速さに及ばない。言葉による文字による知恵は、(心の)性質に似ている。(心の)性質は、言葉による文字による知恵に似ている。虎や豹の皮膚が、犬や羊の皮膚と似ているような物なのである」
(心の単一性と、知恵の統一性は、似ている。)
顔淵第十二 第九章
哀公、問、於、有若、曰。「年、饑、用、不足。如之何？」
有若、対、曰。「盍、『徹』、乎？」
曰。「二、吾、猶、不足。如之何、其、『徹』、也？」
対、曰。「百姓、足、君、孰、与、不足？ 百姓、不足、君、孰、与、足？」
哀公が有若 先生に質問して言った。「饑饉の年で費用が不足している。これ(、費用不足)をどうしたら良いでしょうか？」
有若 先生は答えて言った。「どうして、『徹』という『十分の一税』へ税率を下げないのですか？」
哀公が言った。「十分の二税でもなお、私、哀公には費用が不足している。それなのに、どうして、『徹』という『十分の一税』へ税率を下げるのか？ いいえ！」
有若 先生は答えて言った。「百姓が満ち足りていれば、君主は、誰と共に、(費用が)不足するであろうか？ (心が満ち足りないであろうか？) いいえ！ 百姓が何かに不足していれば、君主は、誰と共に、(心が)満ち足りる事ができようか？ いいえ！」
顔淵第十二 第十章
子張、問、崇、徳、弁、惑。
子、曰。「主、忠信、徙、義、崇、徳、也。愛、之、欲、其生。悪、之、欲、其死。既、欲、其生、又、欲、其死、是、惑、也(。誠、不、以、富、亦、祗、以、異)」(※「誠、不、以、富、亦、祗、以、異」は、季氏第十六 第十二章の一部であり、顔淵第十二 第十章に誤って重複して挿入されたそうです。)
子張が孔子 先生に、「徳」、「善」を高める方法と、惑い、迷いを区別する方法を質問した。
孔子 先生は言った。「『忠信』、『誠実さ』を主として、(悪から)正義(、善)へ移れば、『徳』、『善』を高められる。あるものを愛すれば、そのものに生きて欲しいと思う。あるものを憎悪すれば、そのものに死んで欲しいと思う。そのものに生きて欲しいと既に思っていながら、そのものに死んで欲しいと思ってしまうのは、惑っている、迷っているのである」
顔淵第十二 第十一章
斉、景公、問、政、於、孔子。
孔子、対、曰。「君、君。臣、臣。父、父。子、子」
公、曰。「善、哉。信、如、君、不、君、臣、不、臣、父、不、父、子、不、子、雖、有、粟、吾、得、而、食、諸？」
斉という国の景公が孔子 先生に統治方法について質問した。
孔子 先生は答えて言った。「君主が真の君主である事です。臣下が真の臣下である事です。父が真の父である事です。子が真の子である事です」
景公が言った。「(孔子 先生の答えは)善いかな。まことに、もし、君主が君主でなければ、臣下が臣下でなければ、父が父でなければ、子が子でなければ、穀物が有っても、私、景公が、その穀物を得て食べる事ができようか？ 不確かである！」
顔淵第十二 第十二章
子、曰。「片言、可、以、折、獄、者、其、由( = 子路)、也、与」
子路、無、宿、諾。
孔子 先生は言った。「一言で他人による訴えを判断できる者は子路であろうか」
子路は、引き受けた事を置いておかなかった。
顔淵第十二 第十三章
子、曰。「聴、訟、吾、猶、人、也。必、也、使、無、訟、乎」
孔子 先生は言った。「他人による訴えを聴いて判断する力では、私、孔子は、他人と同程度である。しかし、私、孔子は、必ず、訴えが無く成るようにさせたい(。私、孔子は他人を訴えずに許す事ができる社会にしたい)」
顔淵第十二 第十四章
子張、問、政。
子、曰。「居、之、無、倦。行、之、以、忠」
子張が孔子 先生に統治方法について質問した。
孔子 先生は言った。「(統治方法とは、)上位にいて(下位の者のために奉仕して)飽きない事である。また、誠実に統治を行う事である」
顔淵第十二 第十五章
子、曰。「博、学、以、文。約、之、以、礼。亦、可、以、弗、畔、矣夫」
孔子 先生は言った。「言葉による文字による知恵を広く学ぶ。礼儀で学を要約する。これらによって、善、正義に違反しない事が可能である」
顔淵第十二 第十六章
子、曰。「君子、成、人之美。不、成、人之悪。小人、反、是」
孔子 先生は言った。「王者は、人にとっての美(、善)を形成する。人にとっての悪は形成しない。矮小な人は、これ(、王者)とは正反対なのである」
顔淵第十二 第十七章
季康子、問、政、於、孔子。
孔子、対、曰。「政、者、正、也。子、帥、以、正、孰、敢、不正？」
季康子が孔子 先生に政治方法、統治方法について質問した。
孔子 先生は答えて言った。「政治の『政』とは正義の『正』なのです。あなた、季康子が正義によって臣下達を率いれば、誰が、あえて不正を行うでしょうか？ いいえ！」
顔淵第十二 第十八章
季康子、患、盗、問、於、孔子。
孔子、対、曰。「苟、子、之、不、欲、雖、賞、之、不、竊」
季康子が孔子 先生に、強盗を心配して強盗の対策方法を質問した。
孔子 先生は答えて言った。「仮に、あなた、季康子が無欲で(清貧で)あれば、他人は、それを称賛する事は有っても、季康子から強盗しようとはしないであろう(。季康子が貪欲で不正に贅沢をしているから、他人は、それを憎悪して強盗するのである。改めなさい)」
顔淵第十二 第十九章
季康子、問、政、於、孔子、曰。「如、殺、無道、以、就、有道、何如？」
孔子、対、曰。「子、為、政、焉、用、殺？ 子、欲、善、而、民、善、矣。君子之徳、風。小人之徳、草。草、上、之、風、必、偃」
季康子が孔子 先生に統治方法について質問して言った。「もし、『無道』な人を殺すという『有道』な事を行えば、どうでしょうか？ (よろしいでしょうか？)」
孔子 先生は答えて言った。「あなた、季康子は統治をしたいのに、どうして殺人を用いようとするのですか？ (殺したら統治できないので、矛盾している！) あなた、季康子が善を欲して望めば、国民は善く成るのです。王者の『徳』、『善行』、『善い言動』は風のような物なのです。矮小な人の『徳』、『力』は草のような物なのです。この草(のような矮小な人の力)に風(のような王者の善い言動)を加えてあげると、草は必ず伏せて(従って)くれるのです(。これが統治方法です)」
顔淵第十二 第二十章
子張、問。「士、何如、斯、可、謂、之、達、矣？」
子、曰。「何、哉、爾、所謂、達、者？」
子張、対、曰。「在、邦、必、聞。在、家、必、聞」
子、曰。「是、聞、也。非、達、也。夫、達、也、者、質、直、而、好、義。察、言、而、観、色、慮、以、下、人。在、邦、必、達。在、家、必、達。夫、聞、也、者、色、取、仁、而、行、違。居、之、不、疑。在、邦、必、聞。在、家、必、聞」
子張が孔子 先生に質問した。「『士』、『一人前の人』は、この段階から、どうすれば、達道者と言えるように成りますか？」
孔子 先生は言った。「あなた、子張が言っている『達道者』とは、どのような者なのですか？」
子張が答えて言った。「(私、子張が言っている『達道者』とは、)国においても必ず名声が聞こえて来るし、家にいても必ず名声が聞こえて来る者です」
孔子 先生は言った。「そのような者は『名声に執着してしまう者ども』であって、『達道者』ではないです。『達道者』は、(心の)性質が正直であり、正義を好みます。言動を観察し、顔色、色形、姿形、様子、行動を観察して熟慮して他人を判断します。どんな国にいても必ず『道』、『真理』に到達しますし、家にいても必ず『道』、『真理』に到達します。『名声に執着してしまう者ども』は、善い正しい顔色、色形、姿形、様子、行動を取ろうとしても、行動が善、正義に違反します。このように、行動が善、正義に違反しているのに停滞していて、その停滞を疑問にも思わないです。しかし、国においても必ず名声が聞こえてしまうし、家にいても必ず名声が聞こえてしまうのです(。名声をそのまま信じてはいけない。名声に執着してはいけない。名声に執着すると正しい人に成れない)」
顔淵第十二 第二十一章
樊遅、従、遊、於、舞雩之下、曰。「敢、問、崇、徳、修、慝、弁、惑？」
子、曰。「善、哉、問。先、事、後、得、非、崇、徳、与？ 攻、其悪、無、攻、人之悪、非、修、慝、与？ 一朝之忿、忘、其身、以、及、其親、非、惑、与？」
樊遅が孔子 先生に従者として従ってついていき、雨乞いの祭場の下まで行った時に、孔子 先生に言った。「『徳』、『善』を高める方法、悪い所を直すために修行する方法、惑い、迷いを区別する方法について、あえて質問します」
孔子 先生は言った。「善いですね、それを質問するのは。事態を優先して先に善行、労苦して、利益を得るのを後回しにする事が、『徳』、『善』を高める方法です！ 自身の悪い所を非難して、他人の悪い所を非難しない事が、悪い所を直すために修行する方法です！ 一時の怒りに我を忘れて、自身の親しい人達に迷惑を及ぼしてしまう事が、惑い、迷いです！」
顔淵第十二 第二十二章
樊遅、問、仁。
子、曰。「愛、人」
問、知。
子、曰。「知、人」
樊遅、未、達。
子、曰。「挙、直、錯、諸、枉、能、使、枉、者、直」
樊遅、退、見、子夏、曰。「郷、也、吾、見、於、夫子、而、問、知。子、曰。『挙、直、錯、諸、枉、能、使、枉、者、直』。何、謂、也？」
子夏、曰。「富、哉、言、乎。舜、有、天下、選、於、衆、挙、皋陶、不、仁、者、遠、矣。湯、有、天下、選、於、衆、挙、伊尹、不、仁、者、遠、矣」
樊遅が孔子 先生に「『仁』、『思いやり』とは何か？」と質問した。
孔子 先生は言った。「(思いやりとは、)他人を愛する事です」(、「思いやりとは他者を自分よりも優先する事です」。)
樊遅が孔子 先生に「知恵とは何か？」と質問した。
孔子 先生は言った。「(知恵とは、)他人を(真に)知る事です」
樊遅は知恵について未だ通達できなかった。
孔子 先生は言った。「正直な人を上位に挙げて、心がねじ曲がっている人よりも上位に置けば、心がねじ曲がっている人に心を直させる事が可能である(。これが知恵である)」
樊遅は、退出すると、子夏に会ったので、言った。「先ほど、私、樊遅は孔子 先生にお会いして『知恵とは何か？』と質問しました。孔子 先生は言いました。『正直な人を上位に挙げて、心がねじ曲がっている人よりも上位に置けば、心がねじ曲がっている人に心を直させる事が可能である。これが知恵である』と。孔子 先生は、どのような事を言っていたのでしょうか？」
子夏が言った。「知恵に富んでいる、孔子 先生の言葉は。古代の聖王である舜が、天下を所有して、大衆の中から皋陶を選んで上位に挙げると、思いやりが無い愚者どもは舜から遠ざかりました。古代の聖王である殷王朝の湯王が、天下を所有して、大衆の中から伊尹を選んで上位に挙げると、思いやりが無い愚者どもは湯王から遠ざかりました(。孔子 先生の言葉は、これらの事を言っていたのです)」
顔淵第十二 第二十三章
子貢、問、友。
子、曰。「忠告、而、善、道、之。不可、則、止。毋、自、辱、焉」
子貢が孔子 先生に友としての在り方について質問した。
孔子 先生は言った。「忠告して友を善に導きなさい。友を善に導くのが不可能であれば友である事をやめなさい。友が自分を侮辱するようにするなかれ(。相手が不要としているのに相手を思いやると、相手に、お節介をすると、相手に嫌われて、相手に侮辱されてしまう。注意しなさい)」
顔淵第十二 第二十四章
曾子、曰。「君子、以、文、会、友。以、友、輔、仁」
曾子 先生は言った。「王者は、言葉による文字による知恵によって友と出会う。友は『仁』、『思いやり』を助けてくれる」
