牡丹
「これから、≪教育≫とは『何か』について伝えよう。
此処に、【実語教】と【童子教】という我が家に古くから伝わる書がある。
【実語教】と【童子教】は日本古来そして日本独自の、初等教育の為の教訓書である。
此の【実語教】と【童子教】について一つ一つ説明し、『日本人としての在り方』『人としての在り方』を伝えたいと思う。
先ず、【実語教】について。
山は高いから尊いのではない。
山に木が生えているから尊いのである。
人は裕福であるから尊いのではない。
人に『智』があるから尊いのである。
『富』は、一生の『財』ではある。
しかし其の身が破滅すれば、其の身と共に滅する。
『富』は、『有限』である。
『智』は、永遠の『財』である。
そして命が終われば、其の身と共に付いて行く。
『智』は、『無限』である。
玉は磨かれなければ、光を放つことはない。
光を発することが無ければ、たとえ玉であっても石瓦と同じである。
人は学ばなければ、『智』を得ることは出来ない。
『智』の無い人は、『愚者（『徳』の無い愚かな人）』である。
倉の中の財は、いつか朽ちる。
身の内の『才』は、いつまでも朽ちない。
たとえ千両の金を積んでも、一日の『学び』には及ばない。
兄弟とは、永遠に共に生きることは出来ない。
『慈悲』は、永遠に共に生きることが出来る。
『慈悲』を兄弟とせよ。
財物は、永遠ではない。
『才智（才能と智慧）』は、永遠である。
『才智』を財物とせよ。
身体の源である『四大（地・水・火・風）』は、日々衰える。
其の為、『心神（心・精神）』も次第に暗くなっていってしまう。
其れは、仕方のないことである。
幼い頃から、学問に励まなければならない。
そうでなければ、老いてから必ず後悔することになる。
日頃から書を読み、決して学問を怠ってはならない。
寝る間を除いて、本を音読しなさい。
飢えを我慢して、一日中学びなさい。
たとえ素晴らしい師に会ったとしても、其の人から学ばなければ意味がない。
師との出会いを無駄にしてはならない。
意味を理解しながら、『習い』『読む』を繰り返し続けなければ身に付かない。
形だけで中身が無ければ、ただ単に隣の人の財を数えているようなものである。
君子（人徳者）は、『智者』を愛する。
小人（卑小な人）は、『富豪』を愛する。
たとえ富豪の家に生まれたとしても、其の人が『智者』でなければ、霜の下に咲く花と同じである。
たとえ貧賤の家に生まれたとしても、其の人が『智者』であれば、其の人は泥中に咲く蓮である。
父と母は、『天』と『地』のように大切なものである。
師と主君（自分が仕える君主）は、『太陽』と『月』のように欠かせないものである。
親族は『葦』のように一度折れたとしても、再び生えることが出来る。
夫婦は『瓦』のように一度割れると、二度と修復が出来ない。
父と母には、一日中孝行しなさい。
師と主君には、昼夜仕えなさい。
友とは親しくし、争ってはならない。
兄には礼敬を尽くしなさい。
弟を慈しみなさい。
『智慧』の無い人は、木や石と同じである。
『孝行』の無い人は、畜生と同じである。
人は、『三学（『悟り』を開く為の三つの修行）』を学ばなければならない。
『三学』とは、『戒学』『定学』『慧学』のことである。
『戒学』とは、戒律（修行者が守るべき規律）を守ること。
『定学』とは、禅定（煩悩を断ち、平常心を保つこと）を修めること。
『慧学』とは、智慧（真理や道理を見極める力）を身に付けること。
此の『三学』を学ばないで、『七覚支』を習得することは出来ない。
『七覚支』とは、『択法覚支』『精進覚支』『喜覚支』『軽安覚支』『捨覚支』『定覚支』『念覚支』のことである。
『択法覚支』とは、『法』の中から真実を選択すること。
『精進覚支』とは、修行に励み身を清めること。
『喜覚支』とは、喜びに満ちること。
『軽安覚支』とは、心が軽やかで安定していること。
『捨覚支』とは、何ものにも囚われないこと。
『定覚支』とは、心が乱れないこと。
『念覚支』とは、今の一瞬を自覚すること。
迷いが無くなれば、『心の平安』を保つことが出来る。
人は、『四等（人を大切にする為の四つの心）』の船に乗らなければならない。
『四等』とは、『慈』『悲』『喜』『捨』のことである。
『慈』とは、人を慈しむこと。
『悲』とは、人と悲しみを分かち合うこと。
『喜』とは、人と喜びを分かち合うこと。
『捨』とは、執着を捨てること。
此の『四等』の船に乗らなければ、『八苦』の海を渡ることは出来ない。
『八苦』とは、『生苦』『老苦』『病苦』『死苦』『愛別離苦』『怨憎会苦』『求不得苦』『五蘊盛苦』のことである。
『生苦』とは、生まれる苦しみのこと。
『老苦』とは、老いによる苦しみのこと。
『病苦』とは、病による苦しみのこと。
『死苦』とは、死による苦しみのこと。
『愛別離苦』とは、愛するものとの別れによる苦しみのこと。
『怨憎会苦』とは、憎らしいものと出会う苦しみのこと。
『求不得苦』とは、得たいものが得られない苦しみのこと。
『五蘊盛苦』とは、自分の五体が望み通りにならない苦しみのこと。
人を大切に思う『心』があれば、どのような困難をも乗り越えることが出来る。
人は、『八正（『悟り』を開く為の八つの正しい生き方）』の道を歩かなければならない。
『八正』とは、『正見』『正語』『正念』『正定』『正思惟』『正命』『正精進』『正業』のことである。
『正見』とは、正しい見方のこと。
『正語』とは、正しい言葉を使うこと。
『正念』とは、正しい思念を持つこと。
『正定』とは、正しく集中すること。
『正思惟』とは、正しい考えを持つこと。
『正命』とは、正しい生活をすること。
『正精進』とは、正しい努力をすること。
『正業』とは、正しい行いをすること。
ただ残念なことに、此の『八正の道』は広大ではあるが、『十悪』の人にまでは届かない。
『十悪』とは、『殺生』『偸盗』『邪淫』『妄語』『両舌』『悪口』『綺語』『貪欲』『瞋恚』『邪見』のことである。
『殺生』とは、生きものの命を奪うこと。
『偸盗』とは、人のものを盗むこと。
『邪淫』とは、仁義に悖る淫らな交わりをすること。
『妄語』とは、噓偽りを言うこと。
『両舌』とは、二枚舌であること。
『悪口』とは、陰口を叩くこと。
『綺語』とは、綺麗事を言うこと。
『貪欲』とは、欲深いこと。
『瞋恚』とは、憤ること。
『邪見』とは、浅薄で偏った見方をすること。
悪人には、『正しい生き方』とは『何』であるかを理解することは不可能である。
『無為の都（極楽浄土）』は、『悟りの世界』である。
たとえ其の世界にいたとしても、規範意識を持たず、規律も守らない怠惰な輩は、其の世界の『恩恵』を享受することは永遠に出来ない。
もし『無為の都』に住みたいというのであれば、『無為の都』に住むに値する『人』になりなさい。
其れが出来ないのであれば、『無為の都』に住む資格も権利も無い。
『無為の都』から出て行く他に『道』は無い。
父母に接するように、老いた人を敬いなさい。
子弟に接するように、幼子を愛しなさい。
自分が人を敬えば、人もまた自分を敬う。
自分が人の親を敬えば、人もまた自分の親を敬う。
自分が『幸せ』になりたいのであれば、人を『幸せ』にしなさい。
人を『幸せ』にしたいのであれば、自分も『幸せ』になりなさい。
人が悲しんでいるのであれば、共に悲しみなさい。
人が喜んでいるのであれば、共に喜びなさい。
人の『善行』に気付いたのならば、自分も速やかに『善行』を施しなさい。
人の『悪行』に気付いたのならば、自分は断じて『悪行』を働いてはならない。
『善』を行う人は、『福』を受ける。
まるで、其の身に常に影が付いているのと同じように。
『悪』を好む人は、必ず『禍』を招く。
まるで、音が周りに響くのと同じように。
たとえ今、裕福であっても、『貧しさ』を忘れてはならない。
たとえ今、貴い身分であっても、『賤しさ』を忘れてはならない。
始めは裕福であっても、人生の終わりに貧しくなることもある。
始めは貴い身分であっても、人生の終わりに賤しい身分に陥ることもある。
学ぶことが容易であっても、忘れ難いものを『書筆の博芸』と言う。
『読むこと』『書くこと』は、とても簡単に身に付けることが出来る『能力』である。
そして其の『能力』は、生涯自分を守る為の『武器』となる。
習うことが難しく忘れ易いことを、『音声の浮才』と言う。
習得が難しいにも拘わらず、直ぐに忘れてしまう時がある。
其れは、『学ぶべきもの』の表面しか学んでいないからである。
ただ、どれ程一生懸命学んでも、『命』が無ければ何の意味も無い。
食があるから、『生きる』ことが出来る。
身体があるから、『命』がある。
自分の『心』と『体』を大切にしながら、学問は続けなければならない。
無理をし過ぎてはならない。
後世の人を育てる為にも、自分の『命』を大切にしながら、此の【実語教】を次の世代へと伝えなければならない。
【実語教】は、『学問のはじめ』である。
其の身が終わるまで、決して【実語教】の『訓え』を忘れてはならない。
此処までが、【実語教】についてである。
次に、【童子教】について伝える」
