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最後の旅(12)

 ボーガの(まち)に心ゆくまで滞在した世尊は、次にパーヴァーへと向かった。そこからはマッラ族の国、故郷のカピラヴァストウへはあと数日の距離であった。

 パーヴァーでは鍛冶工の子であるチュンダ(准陀)のマンゴー林にとどまった。

 チュンダは自分の所有する園林に仏陀がいると聞き、衣を整え、喜んでやってきた。

 彼はシュードラであったが、上等なカーシー産の衣を身につけていた。けれども、労働する人らしく肩の筋肉が盛り上がっており、大きな手を持ち、浅黒い肌で素朴な容貌をした若者であった。

 チュンダは世尊を拝してから一方に坐し、法話を聴いた。そして、

「尊い方よ、明朝、御弟子(みでし)達と共に私の家で食事をなさって下さい」

 と、云った。

 その申し出を世尊が沈黙によって了承したので、彼は右遶(うにょう)の礼をしたのち、直ちに辞し終夜、心を尽くして(しょく)を整えた。

 翌朝になるとチュンダが時を告げたので、世尊は内衣を整え、衣と鉢を携えて、弟子達を伴い、チュンダの家へと入った。

 金銀銅鉄などの金属を細工する職人である彼は、賤しい職業にたずさわる者として世間の人々から軽蔑されていた。しかし交易が盛んになってくると、彼のような職人の腕が必要とされた。そのためチュンダは富裕であった。

 供養のために出された食事も豪華なもので、美味な噛む食べ物、柔らかい食べ物、また高価で珍味な栴檀(せんだん)樹に生えたきのこの料理などがきらびやかな銅の皿に数多く盛ってあった。

 やがて設けられた座についた世尊は、きのこ料理を自分のために取り分けてほしいとチュンダに云った。

 彼は師の言葉通りに給仕し、他の食物を弟子達に捧げた。そしてこの供養が終わった後、世尊は『残ったきのこ料理を穴に埋めなさい』と告げた。

(妙なことだ。世尊は今日にかぎって、何故このようなことを仰せられるのだろう)

 傍らにいたアーナンダは不思議に思ったが、話が始まったので、すぐにその疑問を忘れてしまった。

 ちょうどそのときチュンダが小さな机を取り、前に出て世尊に尋ね始めたのだった。

「世尊、世にどれほどの出家がいるのでありましょうか」

 若いチュンダは家業を継いだばかりであった。家族を護ってゆく身となって、どのようにこの世間を渡ってゆこうか迷うことが多かった。そのため彼はこの高名な大沙門に、人としての生き方を聞きたいと思っていた。他から卑しめられる階層の生まれであったが、祖父、父、そして自分と勤勉に働き、その(わざ)によって世間の人々がうらやむほど豊かになった。他人の嫉妬と羨望を受ける身は、思わぬところで罪咎を作る。仏の教えは商うことを否定せず、ものをつくる徳が賞賛され、人を生まれで差別することがなかった。そのためチュンダは、仏陀こそは自分の疑問に答えてくれると考えていた。

「……善く道を行うて(うれい)(おそれ)との海を渡り、高く人間(ひとのよ)天界(かみのよ)との道を超えて涅槃に至る者が、(これ)その一つである」

 世尊が応える。

「善く第一(まこと)(こころ)を説いて(けが)すことなく、(いつくしみ)あって明らかに諸々(もろもろ)の(うたがい)を決めるものが、これその二つである。はるかに無垢(きよめ)の地を望んで(ひと)を顧みず、勤めて()むことなく、(のり)をうけて自ら養うものはこれその三つである。外浄(きよ)らかであっても内濁り、誠なくして(けが)れを行うものは、これその四つである。

 チュンダよ、一人をもって多くの人を責めてはならぬ。世に善いことと悪いこととがあり、(きよ)いものと(けが)れたものとが(まじ)わっているから、一つと見なしてはならぬ。それゆえ形によってにわかに相親しんではならぬ。形の()いのは好いのではない。(こころ)(きよ)い者こそ好いのである」

 チュンダは、仏の言葉を自らの心に刻み込むように、じっと聴いていた。そしてまた、問う。

「かつて世尊は、()っているものを一切(すべて)に施すのは()むべきことであると仰せになりましたが。この(こころ)はどういうことでありますか」

「ただ一つだけを(のぞ)くがよい」

「それは何でありましょう」

(いましめ)を破る人である」

 世尊は応えた。

(いましめ)を破る人というには善根(さちのね)を断ち切った人のことである」

「それは如何(いか)ような人でありますか」

「……あららかな(ことば)をだして正法を(そし)り、永くそれを改めないで()ずる事のない者である。四つの重い(いま)(しめ)を犯し五つの逆罪(さかごと)を造って、心に怖畏(おそれ)慙愧(はじらい)もなく、永久(とこしえ)に正法を護る心もなく、(かえ)ってこれを軽んじ賤しめ、(そし)(やぶ)って(ことば)(あや)(まち)の多いのは、これまた善根(さちのね)を断つものである。また、もし仏も(のり)僧伽(あつまり)もないということを説くものがあるならば、これもまた善根(さちのね)を断つものである。これを除いたほかに施すものは、すべて(たた)えねばならぬものである」

「このような(いましめ)を破る人でもなお救われるでしょうか」

 チュンダはさらに()いた。それに対して、世尊は丁寧に答える。

因縁(えにし)さえ(そな)われば救われよう。もし悔い、()じ、恐れて法に還り、自ら『どうしてこの重い罪を犯したのであろうか、正法の他には私を救うものがない、正法に立ってきっとこれを護らねばならぬ』と、(おのれ)を責めるようになれば、五つの(さか)(ごと)とはいわない。もしこの人に施せば、その(さいわい)に限りがない。

 チュンダよ、一人の女があって身重になり、産みどきに近づいて、たまたま国が乱れたので他国に逃れゆき、とある(たまや)に留まってその子を産んだ。既に故郷が鎮まったことを聞き、その児を抱えて帰途についたが、道半ばにして河の水があふれていたので児を負うて渡ることが出来ない。よって(おも)うには、『いっそ、この児と一緒に死のう、児を捨てて独り渡ることは出来ぬから』と、心を決めて、ついに一緒に溺れた。この女の(たち)は悪かったけれども、子を(いつく)しんだことによって、死んでから天界(かみのよ)に生まれた。

 チュンダよ、正法を護る心もまたこの通りであって、前に善からぬ(わざ)があったとしても、正法を護ることによって、彼は世の中のこの上ない福田(さちのた)となるのである。

 チュンダよ、道を(もうけ)するものは(ひと)(うらや)んではならぬ。(ひと)(ことば)に迷うてはならぬ。また、他のものが()すか()さぬかを見ていてはならぬ。ただ自分(おのれ)の善と悪とに気をつけることが(かなめ)である。さすれば道を得ることが早いであろう。(おんみ)(おんみ)(みずか)ら心を修めて、いかようなことにも、放逸(なおざり)にならしめてはならぬ」

 このシャーキャ族の聖者の言葉はチュンダの心に染み入り、彼は喜びに満ち溢れた。



 

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