第三分域・哲学宇宙
万思玄匣
『閾典諸層』の第一層において、存在、真理、自我、意識、価値、自由、意味、究極目的に関するあらゆる哲学的諸世界は、「万思玄匣」と呼ばれるくばこの中に収められている。
万象実匣は事物に物質的媒体を与え、万理蔵匣は構造に数学的同一性を与える。そして万思玄匣は、これらの事物がどのような仕方で「存在」として理解されるかを決定する。
ここでは、哲学は凡人が世界をめぐって行う抽象的な議論ではない。十分に完全で、自己整合的であり、かつ自身を説明できる哲学的立場はどれも、真の宇宙へと展開されうる。
唯物論は、実体と過程だけを認める現実を形成できる。唯心論は、意識、経験、観念からなる心的世界を形成できる。二元論は、精神と物質を互いに独立しながらも影響し合う二つの根本実体とする。実存主義は、本質がまだ書き定められておらず、すべての生命が選択を通じて自己を形成しなければならない宇宙を創造できる。決定論は、あらゆる出来事があらかじめ先行条件によって固定された因果の大河を形成し、自由意志論は、真の選択のたびに現実があらかじめ書き出せない断口を生じさせることを可能にする。
通常の文明にとって、哲学は世界を解釈する一つの方法である。
万思玄匣にとって、解釈そのものが世界の構成要素である。
無限の宇宙は、万象実匣においては物理法則に拘束された無限の物質であり、万理蔵匣においては方程式、集合、幾何学的構造で表現できる一組の数学的関係であり、そして万思玄匣においては、客観的実体、知覚現象、心象、意志の顕現、神的象徴、あるいは永遠に認識されえない本体の投影でもありうる。
これらの言明は、同一の事物に対する単なる異なる名称ではない。それぞれの解釈は、その恒星がどのように存在するかを変えうるし、その解釈だけに属する哲学宇宙を創造することもできる。
したがって、万思玄匣は万象実匣や万理蔵匣と並べて置かれてはいない。
哲学宇宙の内部構造から見れば、物質宇宙と数学宇宙は共にその最下層に沈み、思考され、解釈され、存在の地位を与えられる基礎的な最下位構造となる。
万思玄匣の最も基礎的な重ね関係は次のように書ける：
MatterBox = 万象实匣
MathBox = 万理藏匣
BaseBox = Hold(MatterBox, MathBox)
PhilosophyBox_0 = Interpret(BaseBox)
これは、哲学宇宙が必ずしも物質と数学を創造するわけではないが、物質的事実と数学的構造を共に自身の初期对象として扱うことを意味する。
物質宇宙は「事物がどのように実際に起こるか」に答える。
数学宇宙は「事物がどのような構造を形成できるか」に答える。
哲学宇宙はさらに問い続ける：
「いわゆる事物とはそもそも何か？」
「実際に起こること為什麼が真實と呼ばれうるのか？」
「数学的構造は発見されるのか、それとも創造されるのか？」
「観察者は何によって世界を認識したと確信できるのか？」
「自己は変化した後もなぜ自己であり続けるのか？」
「すべてが解釈可能であるなら、解釈そのものは何に依存するのか？」
これらの問いが層を成して包み込まれるとき、万思玄匣は絶えず上昇する解釈の箱を形成する。
その基本構造は次のように書ける：
Phi_0 = BaseBox
Phi_1 = Interpret(Phi_0)
Phi_2 = Interpret(Phi_1)
Phi_3 = Interpret(Phi_2)
......
......
一般に次のように書ける：
Phi_(n + 1) = Interpret(Phi_n, Q_n, P_n)
ここで Q_nは第 n 層が提起する根本問題であり、P_n はこの層がその問題に対して取る哲学的立場である。
各層は前の層の对象を解釈するだけでなく、前の層がなぜそのような解釈を採用したのかも解釈する。こうして、物質世界は数学的構造の中の对象となり、物質と数学は共に哲学的解釈の对象となり、そして一つの哲学的解釈はさらに高次の哲学によって再検討される。
一人の凡人が炎を見るとき、まず熱と光を感じる。
物質層は炎がどのような粒子、エネルギー、過程から構成されるかを研究する。
数学層はこれらの過程に対応する方程式、変化率、構造的関係を研究する。
哲学層は、炎が観察から独立して存在するかどうか、感じられた炎は炎そのものと等しいかどうか、炎についての知識はいかにして可能か、そして「炎」という統一的对象は意識による無数の変化の整理にすぎないのではないか、と問う。
より高次の哲学層はさらに問い続ける。これらの問いを提起する主体は誰か？ この主体は何によって自分の推論を信じるのか？ すべての答えが何らかの立場に依存するなら、立場に依存しない答えは存在するのか？
万思玄匣はしたがって、答えを蓄える宮殿ではなく、絶えず答えを新たな問いに変えていく存在の機械である。
その内部は通常、十重の玄思界域として記述される。
最下層は双基沈箱であり、万象実匣と万理蔵匣がここで共通の基盤となる。その上は現象帷野であり、世界が初めて経験と表象として意識に入る。さらに上は本体諸陸であり、異なる宇宙が「本当に存在するものは何か」をめぐって互いに分離する。認識鏡海は、主体がどのように知識を得るかを決定する。心識内天は、意識、自己、精神世界を収める。同一回廊は、変化を経た後の事物の同一性を維持する。因由長河は、原因、理由、目的、責任を説明する。模態天穹は、可能性、必然性、不可能性を支える。価値聖域は、善悪、美醜、意味、目的に真實の地位を与える。最も外側の終問玄殻は、ある哲学体系が自身を説明できるかどうか、そして永遠に答えられない問いを認めるかどうかを判断する。
万象実匣の実体殻域、万理蔵匣の数理界域とは異なり、万思玄匣の階層は物質的規模や集合的規模の増大に依存しない。
その成長の仕方は解釈の深さである。
双基沈箱
万思玄匣の最底部は、「双基沈箱」と呼ばれる領域である。
万象実匣と万理蔵匣はここで消えてはいない。それらは依然としてそれぞれ完全な内部構造を保っているが、哲学宇宙の視点から見れば、それらは共に議論されうる二つの下層基盤となっている。
双基沈箱は次のように書ける：
BaseBox = <MatterBox, MathBox, Relation>
ここで MatterBox は物質現実であり、MathBox は数学的構造であり、Relation は両者の間にどのような関係があるかを示す。
まさにこの第三項の関係によって、双基沈箱は大量の哲学宇宙へと分裂する。
「実形同源界」において、物質と数学は同一の根本存在の二つの現れであると考えられる。物質は数学的構造の経験可能な表面であり、数学は物質世界の最も純粋な内部骨格である。
「数先天国」において、数学的構造は物質に先立って存在する。すべての物質宇宙は、ある数学的对象が実体の投影を得た結果にすぎない。万象実匣はここでは、万理蔵匣が投じた一つの影のようなものである。
数先天国の基礎関係は次のように書かれる：
MathBox → MatterBox
これは時間的な先後ではなく、存在上の依存関係である。物質宇宙が一つも存在しなくても、数学的構造は依然として成立する。しかし数学的構造がなければ、物質現実は安定した秩序を形成できない。
「物先荒原」において、関係は正反対である。数学は独立した存在とは見なされず、物質的生命が現実の規則に従って発明した記述の道具と見なされる。
その関係は次のように書ける：
MatterBox → Mind → MathBox
ここでは、概念を形成できる物質的意识がすべて消え去れば、数学も独立した世界としての地位を失う。数字は発見されるのを待つ永遠の対象ではなく、意識が物質的差異を整理するために創造した記号制度である。
「平行双基界」は、物質と数学は互いに独立していると考える。
MatterBox || MathBox
両者は対応しうるが、絶対的な依存関係は存在しない。ある数学的構造は決して物質化されず、ある物質的事実はいかなる有限の数学的言語によっても完全に記述できないかもしれない。
「双幻深窟」は、物質も数学も最終的な本体ではないと考える。それらはより深い存在が異なる認知能力に対して現れる際に生じる二種類の表象にすぎない。
UnknownGround → MatterAppearance
UnknownGround → MathAppearance
ここでの UnknownGround は「無名基底」と呼ばれる。それはいかなる物質的観察や数学的定義にも直接入ることができず、二種類の投影を通じて間接的に痕跡を残すことしかできない。
双基沈箱の住人は「観基者」と呼ばれる。
観基者は通常、物質的投影と数学的投影を同時に持つ。それらの身体の一部は万象実匣に存在し、エネルギー、粒子、あるいは情報生命として現れる。別の一部は万理蔵匣に存在し、関数、集合、あるいは証明構造として現れる。
それらの真の自己は、二つの投影の間にある哲学的関係の中に位置する。
観基者の物質的身体を破壊しても、それは数学的構造から再び実体の投影を得るかもしれない。その数学的定義を削除しても、それは物質的歴史に頼って構造を再構築するかもしれない。「これら二つの投影が同一の存在に属する」という哲学的関係が否定されて初めて、観基者は真に互いに無関係な二つの対象へと分裂する。
双基沈箱の中央には、「対応裂罅」と呼ばれる深淵が存在する。
裂罅の一方の側は、あらゆる物質的事実は対応する数学的構造を持つべきだと考える。もう一方の側は、現実の一部は常に完全には形式化できないと考える。無数の文明がこれらの立場の一方を証明しようと試みてきたが、すべての宇宙に適用可能な最終的な答えを得ることはできていない。
対応裂罅はしたがって、万思玄匣において最初に現れた哲学的分歧である。
それはまた、重要な変化を示している。すなわち、ここから世界は対象が異なることだけで分裂するのではなく、「同一の対象をどのように理解するか」によっても分裂するようになるのである。
現象帷野
物質と数学は、何らかの仕方で経験され、知覚され、または呈示されて初めて、認識者の世界に入ることができる。
すべての事物が観察者に対して顕現するときに形成される領域は、現象帷野と呼ばれる。
現象は幻覚と同一ではない。
一つの恒星が人間に対して光点として顕現することは、恒星が虚偽であることを意味しない。それは、観察者が最初に接するのが恒星の全体本体ではなく、距離、感覚、言語、記憶、理解方法の共同処理を経た後の恒星の顕現であることを意味する。
現象の基本構造は次のように書ける：
Appearance = Present(Object, Subject, Condition)
ここで Object は顕現される対象であり、Subject はそれを経験する主体であり、Condition は顕現が発生する際の条件である。
条件が異なれば、同一の対象からまったく異なる現象が生じうる。
一塊の氷は、人間にとっては冷たく硬い物体である。電磁場のみを知覚できる生命にとっては、特殊な周波数分布であるかもしれない。高次元に生きる生物にとっては、一枚の低次元断面であるかもしれない。数学的对象も同様である。高次元構造は有限の意識に対して、公式、図形、比喩、直観として顕現しうるが、それらの顕現のいずれかと同一ではない。
現象帷野における世界は、「現象が真實と等しいかどうか」によって異なる領域に分かれる。
「明証原野」は、ある事物が明晰かつ直接的に経験される限り、それは少なくとも経験内容の形式で真實に存在すると考える。観察者は外部世界を疑うことはできても、自分が何らかの感覚を経験していることを否定することはできない。
「表象迷宮」は、あらゆる経験は感覚と概念によって加工されていると考える。主体は永遠に表象にしか接触できず、表象を越えて対象そのものを確認することはできない。
「透明天幕」は、ある特殊な経験が直接的に真實に到達できると信じる。論理的直観、神秘的体験、自己意識、あるいは純粋理性は、異なる文明によって現象の帷を貫く窓と見なされうる。
「全夢国度」は、経験の背後に必ず独立した外界が存在するという証拠は何もないと主張する。いわゆる現実は、夢見る者のいない夢であるかもしれないし、自己が連続性を維持する感覚の一群であるかもしれない。
現象帷野の生命は「顕相体」と呼ばれる。
顕相体は、観察から切り離された唯一の形態を持たない。それを見る主体ごとに異なる外貌が得られ、これらの外貌は単なる偽装ではない。顕相体は、あらゆる経験的関係において、それが顕現する通りのものに真實になる。
物質的観察者は、それを白い衣をまとった人型の神霊として見るかもしれない。数学的意识は、それを絶えず変化する関数として理解するかもしれない。視覚を持たない文明は、それを忘れることのできない音の一片として経験するかもしれない。
顕相体の核心は、いかなる外形の中にもなく、すべての顕現の間で保たれる共通の作用にある。
現象帷野の深部には「無観荒地」が存在する。
そこには事物がないわけではないが、経験の主体となりうる観察関係が何もない。無観荒地に関する最大の論争は次のものである：もしある世界が永遠に知覚されず、推論されず、記録されず、間接的にも影響されないなら、それは依然として哲学的な意味での存在を持つのか？
客観的実在論者は、それは依然として存在すると答える。
経験論者は、そのような存在は知識に入ることができないと考える。
極端な現象論者は、いかなる可能な経験とも関係を持たない対象は、存在しないことと認識可能な区別がないと主張する。
この論争は、無観荒地の境界を絶えず変化させる。新しい観察方法が創造されるたびに、もともと無観であった領域は現象帷野に入る。しかし、観察のたびに新たな盲点も生まれる。
本体諸陸
現象帷野を抜けた後、すべての思想は同一の問いに到達する。
「あらゆる表象の背後に、本当に存在するものとは何か？」
この問いを中心に形成される広大な世界は、本体諸陸と呼ばれる。
本体諸陸には統一された基盤はない。それぞれの大陸が存在の根本的な種類について異なる答えを出し、その答えは当地の世界が何を収容できるかを直接変える。
唯物巨陸は、物質、エネルギー、過程、およびその関係のみが根本的地位を持つと考える。意識、意味、価値は独立した実体ではなく、複雑な物質構造が生み出す高次現象である。
その存在構造は次のように書ける：
Existence = Matter + Process
Mind = Emergence(Matter)
唯物巨陸において、たとえ神霊が物質と数学の宇宙を創造と破壊する力を持っていても、何らかの物質、場、情報、または因果の媒体を持たねばならない。いかなる精神も、媒体から完全に切り離された後も同一性を維持し続けることはできない。
唯心天洲は反対の立場を取る。
それは意識、経験、または観念こそが最も根本的な存在であると考える。物質は安定した意識の法則が形成する公共の表象にすぎない。
Existence = Mind
Matter = StableAppearance(Mind)
唯心天洲における山河は虚偽ではない。それらは共有された意識によって維持されるが、その根本的成分は粒子ではなく、知覚と観念である。ある山を維持するすべての意識的関係が同時に変われば、その山の歴史、形状、物理的性質もまた変化する。
二元裂陸は、精神と物質は互いに還元不可能な二種類の本体であると考える。
Existence = Matter + Mind
Matter ≠ Mind
両者は「交感界面」と呼ばれる構造を通じて互いに影響し合う。物質的身体は意識を変えることができ、意識も身体の行動を推進できるが、どちらか一方が他方として完全に説明されることはない。
多元群陸は、世界を一種類または二種類の本体に圧縮することを拒む。それは物質、意識、数学的对象、価値、可能性、さらには関係そのものにも独立した存在の地位を認める。
過程海国は、世界には真に静止した実体は存在しないと考える。
いわゆる物体とは、変化の過程の中で一時的に安定したパターンにすぎない。一個人、一つの恒星、あるいは一つの数字世界は、永遠に不変のものではなく、連続性を持つ一連の出来事である。
その本体関係は次のように書ける：
Thing = StablePattern(Process)
過程海国において、名詞は減速された動詞にすぎない。事物は「存在した後に変化する」のではなく、「変化し続けるからこそ存在しているように見える」。
関係聖邦はさらに、対象は関係に先立って存在しないと考える。ある事物は、他の事物との差異、依存、作用、指向において初めて同一性を得る。
Object = Node(Relations)
もしある対象がすべての関係を失えば、それは孤立したものになるのではなく、認識可能な存在を完全に失う。
虚無荒陸は最も危険な主張を提示する。すなわち、究極の基盤を持つ実体など何も存在しない。物質、意識、数学、価値はすべて一時的に維持された解釈構造にすぎず、すべての本体は根本的な空無を覆い隠すために形成された表面にすぎない。
しかし、虚無荒陸の内部にも分歧は存在する。
穏健な虚無主義者は、世界にはあらかじめ意味はないが、生命が局所的な意味を創造することは許されると考える。絶対的な虚無主義者は、「世界に意味はない」という判断自体も究極的な意味を持たないと考える。
本体諸陸の間では、常年「根基戦争」が勃発している。
この戦争で軍隊が使われることはほとんどない。双方は相手の存在を自身の本体の派生現象として再解釈しようと試みる。
唯物巨陸は、唯心的な神霊を複雑な情報場として解釈する。
唯心天洲は、唯物文明を共有経験の中の安定した観念として解釈する。
過程海国は、双方を変化の流れの中の一時的なパターンとして解釈する。
もしある解釈が相手の世界の全現象を覆うことに成功すれば、相手の本体地位は低下し、最終的に解釈者の宇宙における二次的な存在となる。
しかし、相手が少なくとも一つの還元不可能な性質を保持している限り、本体戦争は真に終結しない。
認識鏡海
たとえ何らかの真實が確かに存在しても、主体はなお別の問いに答えねばならない。
「私は何によってそれを知るのか？」
この問いは認識鏡海を形成する。
認識鏡海における一枚一枚の鏡は、知識を得る一つの方法を表している。感覚、理性、記憶、直観、証明、証言、啓示、実践はすべて、主体と世界を結ぶ認識の道となりうる。
知識はここでは通常、複数の条件の結合として理解される：
Knowledge = Belief + Truth + Justification
しかし、これはすべての哲学宇宙が受け入れる唯一の定義ではない。
信念は、主体がある命題を認めることを示す。
真理は、命題が何らかの現実、構造、または基準と符合することを示す。
理由は、主体が偶然に当てたのではなく、信念を支える根拠を持っていることを示す。
認識鏡海には「幸運真知」と呼ばれる異常現象が存在する。ある主体が真實な信念を持ち、一見合理的な証明も持っているが、信念が真である原因と証明が真に関係していないことがある。
例えば、ある人が遠くに時計と完全に同じ外見の建築模型を見て、そこに時計があると信じる。実際には模型の後ろに本物の時計が置かれている。その信念は真であり、視覚的理由もあるが、それは偶然の命中にすぎない。
このような状況は、認識鏡海に絶えず新たな知識の定義を生み出させる。
ある世界は信頼性条件を加える：
Knowledge = TrueBelief + ReliableMethod
ある世界は非敗北条件を加える：
Knowledge = JustifiedTrueBelief + NoDefeater
また、知識は静的な状態ではなく、主体が疑問と修正の中で維持できる認知能力であると考える世界もある。
経験群島は、知識はまず感覚に由来すると信じる。経験的来源をまったく持たない観念は、空虚な記号であるか、既存の経験の再結合にすぎない。
理性高塔は、ある真理は具体的な経験に依存する必要がないと考える。論理関係、数学的構造、自己の存在は、理性を通じて直接把握できる。
懐疑深海は、あらゆる知識に持続的な疑問を投げかける。
感覚は欺くかもしれない。記憶は改ざんされるかもしれない。推論は誤った前提に基づくかもしれない。世界全体さえも、何らかの感知不能な欺瞞者によって作り出されているかもしれない。
懐疑深海の最も深い問いは次のものである：
「懐疑そのものが懐疑できない出発点は存在するか？」
ある思想生命は、懐疑という行為自体が、少なくとも何らかの思考が起こっていることを証明すると考える：
Thinking → ThereIsThinking
しかし、「思考が存在すること」から「安定した自己が存在すること」へは、なお長い海溝が横たわっている。
認識鏡海の住人は「証知者」と呼ばれる。
証知者の身体は信念のネットワークによって構成される。新しい証拠はそれらの形態を変えさせ、反例は古い信念間の接続を断ち切る。もし核となる信念が覆されれば、証知者は死なないかもしれないが、過去とはまったく異なる認知生命へと変わる。
高次の証知者は、他の文明の知識体系に入り込み、一時的に相手の感覚構造、推論規則、証拠基準を採用できる。それらはある信念の真偽を即座に判断せず、まずその信念が相手の認識世界においてどのような役割を果たしているかを観察する。
認識鏡海には大量の「不可知島」が漂っている。
不可知島は必ずしも秘密を隠しているわけではなく、原理的に特定の主体が認識できない对象から構成されている。有限の生命は無限の構造を完全に認識できないかもしれない。モデル内部の住人はモデル全体を見ることができないかもしれない。一つの意識は、別の意識の一人称的な感覚を永遠に直接経験できないかもしれない。
不可知であることは、存在しないことと等しくない。
しかし、もしある对象が永遠にいかなる可能な主体にも認識されえないなら、それは依然として真理と呼ばれうるのか。これが認識鏡海における最も古い論争の一つである。
心識内天
認識者が視線を転じ、「認識している自己」を観察し始めるとき、心識内天へと入る。
心識内天は、感覚、思考、感情、欲求、記憶、意図、自己意識によって構成される。そこには固定された外部の方向はなく、あらゆる生命が自身の内部に、物質宇宙よりも広大な精神世界を展開しうる。
心識内天はまず、意識の本質をめぐって分裂する。
物生心国は、意識は十分に複雑な物質的過程によって生み出されると考える。
Mind = Emergence(Body, Information, Process)
意識を生み出す構造が完全に複製されれば、対応する心も複製される可能性がある。
しかし、そこに生じる問題は次のものである。複製された意識は、元の自己の継続なのか、それとも同じ記憶を持つ新しい個体なのか？
心本天国は、意識は無意識的对象によって完全に説明することはできないと考える。体験そのものは、三人称的な記述では置き換えられない性質を持つ。
物質的な学者が痛みの際の神経活動を完全に記録しても、必ずしも痛みそのものを所有するわけではない。体験が「どのような感じであるか」という部分は、心本天国において「内質」と呼ばれる。
汎心星海は、意識は複雑な物質が突然創造するまったく新しい性質ではなく、極めて微弱な形式で現実の基礎の中に存在すると考える。通常の粒子は完全な思考を持たないかもしれないが、最も原初的な体験の傾向を持ちうる。複雑な心は、これらの微小な内質が特殊な関係に従って組織されることによって形成される。
無我禅域は、永遠不変の自己の核心が存在することを否定する。
それは、いわゆる自己とは、身体、記憶、欲望、感覚、認知過程が一時的に集合した結果であると考える：
Self = Bundle(Body, Memory, Desire, Experience)
これらの構成要素が絶えず変化するとき、「私」とは連続的な物語によって維持される便宜的な名称にすぎない。
靈魂王庭は、真の主体はそれぞれ還元不可能な自己核を持つと主張する。肉体は置き換えられ、記憶は失われ、性格は変わりうるが、自己核によって異なる段階が同一の生命に属することが可能になる。
心識内天には大量の「私域宇宙」が存在する。
それぞれの私域宇宙は、ただ一つの主体にのみ直接開かれている。他の生命はその行動、言語、物質的反応を観察できるが、まったく同じ一人称でその体験に入ることはできない。
高次の心的生命は、私域宇宙の間に「共感橋」を築くことができる。共感橋は単に言語を伝達するのではなく、ある主体に一時的に別の主体の感じ方を所有させる。
しかし、共感橋は新たな問題も引き起こす。
もし二つの意識がすべての記憶、体験、意図を完全に共有するなら、それらはまだ二つの主体なのか？
もし一つの主体が同時に複数の身体で目覚めたなら、どれが元の自己なのか？
もし複数の心が一つの全体に融合したなら、元の個体はより高次の生命を得たのか、それともすでに死んだのか？
心識内天の深部には「無主思想」が存在する。
これらの思想には、見つけられる思考者がいないにもかかわらず、依然として推論を続け、問題を生み出し、他の心に影響を与える。ある哲学者は、無主思想はすでに自己を失った意識の残骸であると考える。別の哲学者は、思想はもともと思考者を必要とせず、いわゆる主体とは、思想が自身を整理するために創造した中心的な幻影にすぎないと考える。
同一回廊
ある事物が変化を経た後も、なぜなお同一の事物であると考えられるのか？
同一性と連続性をめぐって形成される世界は、同一回廊と呼ばれる。
一艘の船の木板が一枚ずつ交換される。すべての元の木板が交換された後、それはまだ元の船なのか？
もし取り外された古い木板が再び別の船として組み立てられたなら、どちらの船が元の同一性を持つのか？
一人の人間の身体は絶えず代謝し、記憶は消え、性格も変わる。幼年期の彼と老年期の彼は、どのような意味で同一の自己に属するのか？
同一回廊における異なる世界は、異なる答えを与える。
物続之路は、物質的構成が十分に連続的に保たれる限り、同一性は継続できると考える。
形続之路は、材料は重要ではなく、構造と組織の仕方が同一性の核心であると考える。
記続之路は、以前の記憶と心理的連関を継承できる主体こそが、元の自己の継続であると考える。
因続之路は、同一性は連続的な因果連鎖に由来すると考える。たとえ構造と記憶がともに変化しても、後のものが以前の对象から正しい過程を経て生じた限り、それらは同一の存在に属する。
名続之路は、同一性はある程度、社会、言語、承認によって維持されると考える。ある对象が同一の对象であり続けるのは、何らかの共同世界がそれを同一の对象として扱い続けるからである。
同一関係は大まかに次のように書ける：
Identity(x_t1, x_t2) = Continuity(M, S, C, N, R)
ここで M は物質的連続、S は構造的連続、C は因果的連続、N は物語的連続、R は他者による承認を示す。
異なる哲学宇宙は、これらの要素に異なる重みを与える。
ある世界では、因果的連続が存在する限り、物質、構造、記憶がすべて変わっても同一性は断裂しない。
別の世界では、一度の完全な複製は常に新しい主体を生み出す。複製者がたとえすべての古い記憶を持っていても、それは自分が元の对象と類似していることを証明できても、自分が元の对象そのものであることを証明できない。
同一回廊の住人は「続我者」と呼ばれる。
続我者は絶えず身体、構造、思想を交換しながらも、自身の連続性を証明できる同一性の連鎖を維持しようと試みる。それらは通常、自身の因果記録、記憶の痕跡、または他者に承認された名前を持ち歩く。
もし一人の続我者が同一の過去を持つ二つの個体に分裂した場合、同一回廊は同一性の分岐を生じる：
Self_0 -> Self_A
Self_0 -> Self_B
Self_A と Self_B はともにSelf_0 の継承を主張できるが、互いに同一であり続けることはできない。
このような分岐は回廊の中に「双我岔道」を形成する。一部の文明は同一性が一対多に継承されることを許し、同一性は一対一でしか継続できないわけではないと考える。別の文明は、分岐が発生した瞬間に元の自己は終了し、その後は二人の継承者が残るだけだと考える。
同一回廊で最も危険な領域は「全替の門」と呼ばれる。
全替の門を通過する存在は、認識可能なすべての属性を徐々に置き換えられる。その材料、構造、記憶、性格、因果関係、名前、社会的つながりはすべて順に変えられる。
すべてが置き換えられた後、門の向こう側から出てきた者が誰であるかについて、すべての世界に適用可能な共通の答えを与えられる哲学体系は存在しない。
因由長河
万象実匣における因果機宮は出来事間の実際の連絡を維持するが、万思玄匣における因由長河が討論するのは、人々が何によってある事柄を原因、理由、目的、または責任として理解するかである。
物質的因果は答える：
「どの出来事がこの結果を生み出したのか？」
哲学的因由はさらに問い続ける：
「なぜそれを原因と呼ぶのか？」
「それがなければ、結果はなお発生したのか？」
「一人の人間の理由は、行動を引き起こした物理的過程と等しいのか？」
「世界には事物を発生させる原因だけがあるのか、それとも事物を目標へと引き寄せる目的も存在するのか？」
因由長河はしたがって、原因、理由、説明、目的を同時に含む。
その基本構造は次のように書ける：
EventCause -> Result
Reason -> Action
Purpose <- Process
第一の関係は過去から未来を推進する。
第二の関係は主体の行動に了解可能性を与える。
第三の関係は、あたかも未来の目標が現在の過程を逆向きに組織するかのようである。
決定論洪流は、あらゆる出来事は先行する状態と法則によって共同決定されると考える：
State_(t + 1) = Law(State_t)
もし完全な状態とすべての法則が掌握されていれば、未来は原理的にすでに確定している。
自由断流は、真の選択は先行条件によって完全には導出できないと考える。自由な行為は因果の長河の中に新たな起点を創造する：
Choice_t = NewOrigin
自由断流は必ずしもすべての因果を否定するわけではない。それは、ある主体が複数の真實な可能性の中から、過去によって完全には決定されない選択を行うことができると考えるだけである。
相容河湾は、自由と決定論は共存できると考える。行動が主体自身の願望、性格、判断に由来し、外部からの強制によるものでない限り、たとえこれらの心理的状態自体が先行する原因を持っていても、その行動は自由と呼ばれうる。
目的論上流は、ある事物は先行する原因だけでは説明できないと考える。種子が成長するのは、物質的な推進によるだけでなく、その構造が成熟した形態を指向しているからでもある。生命、意識、文明は、過程を前進させる目標を持ちうる。
滑稽瀑布は、宇宙が所与の目的を持つことを否定する。世界はただ発生するだけで、いかなる終点にも奉仕しない。生命は意味を渇望するが、沈黙した現実に直面し、ここから存在の滑稽さが生じる。
因由長河の生命は「理由体」と呼ばれる。
理由体は物質的な連鎖によって行動するのではない。それらは、何らかの行為を了解可能にすることによって存在する。一つの約束、一つの目標、一つの信念、あるいは一つの責任が、理由体を形成しうる。
ある理由が異なる状況において同じ行動を持続的に支えることができるなら、それは徐々に成長する。すべての主体がもはやそれに説明力を認めなくなれば、それは枯れる。
因由長河はまた、責任がどのように配分されるかを決定する。
ある人が完全に知らないうちに災害を引き起こした場合、その人は災害の物質的原因ではあるが、必ずしも完全な道徳的責任を持つわけではない。ある人が世界を破壊する意図を持っていたが、偶然の失敗によって結果を生じなかった場合、その人に依然として罪があるかどうかも、現地の哲学宇宙が意図と結果をどのように理解するかに依存する。
因果機宮は「何が起こったか」を記録する。
因由長河は「なぜこの事柄がある主体に帰属すべきか」を判断する。
両者はしばしば重なるが、決して同じ川ではない。
様相天穹
現実はすでに起こったことだけを含むわけではない。
起こりえたすべて、必然的に起こるすべて、偶然起こるすべて、そして決して起こりえないすべての状態が、共に様相天穹を形成する。
万理蔵匣において、可能性は通常、モデル、集合、または論理構造を通じて表現される。万思玄匣において、様相天穹はさらに問いを深める：可能性とはそもそも何か？ 実現されなかった世界は何らかの存在を持つのか？ 必然性は論理、自然法則、あるいはより深い本体に由来するのか？
様相天穹の基礎構造は次のように書ける：
Actual = すでに現実化した世界
Possible = 少なくとも何らかの条件の下で成立しうる世界
Necessary = すべての関連する可能世界において成立する
Impossible = いかなる関連する可能世界においても成立しない
命題 P がすべての到達可能な世界で成立するなら、次のように書ける：
Necessary(P) = True
少なくとも一つの到達可能な世界で P が成立するなら、次のように書ける：
Possible(P) = True
しかし、「どの世界が到達可能か」は固定された答えではない。
自然可能界は、ある自然法則の集合に適合する世界だけを認める。論理可能界は物理法則の変更を許すが、論理矛盾は許さない。形而上可能界はさらに、たとえある世界が論理的に自己整合的であっても、それが本当に現実となる存在資格を持つかどうかを問う。
現実独尊国は、実際の世界だけが真に存在すると考える。いわゆる可能世界は、言語、想像、または記述の道具にすぎない。
等実群天は、完全な可能世界はそれぞれ独自の仕方で真に存在すると考える。現実世界は他の可能世界よりも存在の地位が高いわけではなく、観察者がたまたまその中に生きているにすぎない。
種子様相界は、可能世界は完全な現実ではなく、実際の世界の中にまだ展開されていない傾向、能力、潜在力であると考える。樫の木の可能性は種子の中に存在するが、別の完全な宇宙の中にすでにその樫の木が存在することを意味するわけではない。
様相天穹の生命は「可能身」と呼ばれる。
可能身は通常、複数の並存するヴァージョンを持つが、いずれのヴァージョンも自然に絶対的な本体に属するわけではない。何らかの条件が完了したときに初めて、一部のヴァージョンが現実の同一性へと凝結する。
時枝森林とは異なり、様相天穹における可能世界は必ずしも実際の時間線を持つわけではない。時枝は真實の歴史へと発展しうる分岐であるが、様相世界は命題を判断するために使用される存在様式である場合もある。
様相天穹の高所には「必然星座」が存在する。
必然星座の中の命題は、許容されるすべての世界において成立し続ける。低次の必然はある組の物理法則に対してのみ有効であるかもしれないが、高次の必然はより多くの哲学宇宙を横断する。
しかし、万思玄匣の内部には、いかなる前提も持たずにあらゆる立場を覆う絶対的な必然は存在しない。あらゆる必然は「どの世界が考慮に入れられるか」および「何が可能として認められるか」に依存している。
様相天穹の縁は「不可能外海」である。
外海の中の事物は、現在の様相体系において世界となることはできないが、それでも境界を通じて可能性の形状に影響を与える。円い方形、完全に発生し同時に完全に未発生である同一の出来事、あるいはあらゆる点で自身を超越する对象は、異なる論理宇宙と本体宇宙において異なる程度の不可能性を得る。
ある不可能生命は定義を変更し、矛盾状態から実現可能状態へと自らを変換しようと試みる。
価値聖域
思想がもはや「何が存在するか」と「何が真か」だけを問わず、「何が存在すべきか」を問い始めるとき、価値聖域が展開される。
善と悪、美と醜、正義と不義、尊厳と卑劣、目的と虚無は、ここで真實の構造を形成しうる。
価値聖域はまず、一つの根本問題をめぐって分裂する：
価値は発見されるのか、それとも創造されるのか？
価値実在界は、善悪は個人の好みに依存しない客観的な地位を持つと考える。たとえすべての文明が残虐を賛美しても、残虐はそれによって自動的に善になるわけではない。
価値投射界は、世界そのものは価値を帯びていないと考える。善悪は生命の欲望、感情、社会構造、共同の約束に由来する。
その関係は次のように書ける：
World + Evaluator -> Value
神命王国は、道徳は神聖な意志に由来すると考える。あることが善であるのは、至高の神がそれを命じるからである。
しかしここには古くからの難問が生じる：
「神は善を命じるのは、それがもともと善だからか、それとも神に命じられたから善になるのか？」
もし善が神から独立しているなら、神は価値の最終的な源泉ではない。
もし神の命令なら何でも善になりうるなら、善は力と命令の別名にすぎないように思われる。
結果聖国は、行為がもたらす全体的な結果に基づいて価値を判断する。ある行為がより大きな幸福、より少ない苦痛、あるいはより高い全体的福利をもたらすなら、それは善に近い。
行為の価値は次のように書ける：
Value(Action) = Benefit(Result) - Harm(Result)
義務高城は、結果がどうであれ、行われねばならない行為、あるいは禁じられるべき行為があると考える。主体は他の生命を単に目標を達成するための道具として扱うべきではなく、それら自身が目的の地位を持つことを認めるべきである。
徳性園林は、一回一回の行為に注意を集中するのではなく、行為者がどのような生命になるかに関心を向ける。勇気、節制、誠実、知恵は外部の規則ではなく、魂が長期にわたって形成する安定した形態である。
価値聖域には「審美光原」と呼ばれる領域もある。
ここでは、美は装飾ではなく、世界の構造と知覚の仕方が調和するときに生じる真實の力である。対称、崇高、悲劇、欠損、陌生、不可解は、すべて異なる種類の美を形成しうる。
ある文明は美を対象自身の性質と考えるが、別の文明は美は観照の関係の中にのみ存在すると考える：
Beauty = Relation(Object, Observer, Form)
価値聖域の生命は「当為者」と呼ばれる。
当為者はすでに起こった事実を代表するのではなく、ある世界があるべき姿を代表する。まだ実現されていない正義、誰にも守られていない道徳的原則、あるいは文明がまだ到達したことのない理想が、当為者を形成しうる。
当為者は直接現実を変えることはできないが、規範的な圧力を現実に課す。ある世界が広く承認された当為の構造から大きく逸脱するほど、価値聖域と現実の間の緊張は強まる。
この緊張は、良心、不安、革命、贖罪、宗教改革、あるいは文明に自己評価を強いる歴史的災難として現れることがある。
価値聖域には「無価値砂漠」も存在する。
砂漠の中の事物は、善悪、美醜、意味のいかなる評価にも入ることを許されない。自然災害、純粋な偶然の出来事、あらゆる生命の尺度を超えた宇宙的過程は、一部の哲学体系によって無価値砂漠に置かれることが多い。
しかし、真の価値中立を認めない体系もある。それらは、ある出来事が生命の経験に入る限り、それは不可避的に何らかの価値の位置を得ると考える。
意義林海
意義は価値と完全に同一ではない。
ある世界は客観的な善悪を持たないかもしれないが、それでも理解可能な意義を持つことができる。ある生命は道德的秩序の中に生きながら、自分の存在に目的がないと感じることもある。
意義林海は、記号、指示、解釈、物語、生命の目的によって共同形成される。
ある記号が意義を持つのは、それが何らかの対象、作用、または理解の仕方を指し示すからである：
Meaning(Sign) = Reference + Use + Context
しかし、異なる哲学宇宙は異なる部分を強調する。
指標古林は、言語の意義はそれが指し示す対象に由来すると考える。「恒星」という言葉が意義を持つのは、それが某種の真實な事物に対応するからである。
使用城邦は、意義は生活と交流における記号の使用の仕方に由来すると考える。ある言葉が固定された本質を携えているから意義を持つのでなく、特定の言語活動において役割を担うからである。
意向天樹は、意識は常に何かについての意識であると考える。思考、願望、恐怖、記憶はすべて対象を指向する。たとえ対象が存在しなくても。
人は存在しない怪物を怖がることができるし、実際には決して起こらなかった過去を懐かしむこともできる。対象が物質的存在を欠いていても、志向的関係が真實に発生することを妨げない。
滑稽林区は、生命が世界に究極の答えを求めるが、世界は沈黙を保つと考える。意義は発見される宝ではなく、主体が沈黙の中で創造し続ける道である。
天命聖林は、すべての生命はあらかじめ配置された位置を持つと信じる。個体の意義は、自身に与えられた目的を完遂することに由来する。
自鋳荒野は、所与の本質を否定する。
ここでは、生命がまず現れ、その後選択を通じて自己を形成する：
Existence -> Choice -> Essence
人は先天的に何らかの固定された本質を持っているから行動するのではなく、持続的な行動を通じて自己をある存在へと形成する。
意義林海の生命は「釈義霊」と呼ばれる。
釈義霊は、記号、行為、物語の間の解釈関係に付着する。古い儀式が最初の目的を失っても、依然として誰かがそれに新たな解釈を与える限り、対応する釈義霊は死なずに形態を変える。
もし同じ記号が異なる文明でまったく異なる意味を持つなら、それは複数の釈義霊に分裂するかもしれない。これらの生命は同じ外在的記号を共有するが、互いに異なる内部世界を持つ。
意義林海の縁には「失義白地」が存在する。
白地に入った言葉は消えないが、すべての指示、用法、解釈の背景を失う。それらは依然として読み出されることができるが、もはやいかなる主体にも何かを理解させることはない。
白地に長期間留まる生命は、徐々に自分の名前、行為の目的、歴史的意義を失う。それは依然として存在しうるが、「私の存在は何を意味するのか」に答えることはできない。
言語迷城
哲学的思想は何らかの形式によって表現されねばならず、いかなる表現も境界をもたらす。
言語迷城は、概念、言葉、判断、世界の間の関係によって形成される領域である。
言語は事物の表面に貼られた単なるラベルではない。異なる言語は世界を切り分け、連続的な現実を思考可能な対象へと区分する。
ある文明は時間を記述する数十の基本形式を持ち、それによって通常の生命が区別できない時間状態を直接感じ取ることができる。ある文明は独立した「自己」の語彙を持たず、その主体意識は自然に関係と集団へと傾く。別の文明は事実、推測、噂、夢をまったく異なる文法で表現するため、未検証の判断を事実と誤認することが難しい。
言語迷城の基礎関係は次のように書ける：
World -> Experience -> Concept -> Language
しかし、言語は概念と経験を逆方向に形成することもある：
Language -> Concept -> Attention -> ExperiencedWorld
言語実在派は、世界は独立して存在し、言語は世界を不完全に記述するにすぎないと考える。
言語構成派は、少なくとも一部の現実的对象は、概念と命名が現れた後に初めて社会的存在を得ると考える。国家、貨幣、身分、法律、神聖な禁忌は、共同の言語によって維持されうる。
沈黙学派は、いかなる言語も有限の構造しか表現できないと考える。概念の境界を超えた対象に対して、最も誠実な表現は、より多くの言葉を追加することではなく、沈黙を保つことである。
言語迷城の住人は「言構者」と呼ばれる。
言構者は新たな概念を創造し、過去には区別できなかった経験に独立した同一性を与えることができる。ある文明が特定の言葉を発明する前に、対応する感覚をすでに経験していたとしても、それを他の感覚から分離することはできなかったかもしれない。
言構者が新たな言葉を創造し、それが広く理解されるようになると、意義林海には新たな釈義構造が生え、認識鏡海にも新たな可知対象が現れる。
しかし、言語は虚偽の問題も作り出しうる。
ある文の文法が一見完全であっても、その中の概念が安定した指示を持たない場合、哲学者たちはその周りで無数の時代にわたって議論するかもしれない。言語迷城はこの現象を「偽問回廊」と呼ぶ。
例えば、ある問題は過程を誤って実体として扱い、関係を物体として扱い、あるいは一つの概念に互いに両立しない定義を同時に要求することがある。言語構造を解体しない限り、回廊の中の論争は永遠に出口に到達できない。
言語迷城の深部には「不可言塔」が存在する。
塔の各層は、現在の言語では直接表現できないが、比喩、否定、沈黙、または体験を通じて間接的に触れることのできる内容を収める。
新しい言語がもともと言えなかった対象を記述することに成功したとき、その層は都市に組み入れられる。しかし、新しい言語はまた新たな表現の境界を生み出し、不可言塔をさらに上方へと成長させる。
哲学論理と立場堆積
万理蔵匣は形式論理の世界を持つが、万思玄匣が研究するのは推論の形式だけでなく、なぜある推論の仕方が妥当と認められるのかも研究する。
同じ命題が、異なる哲学的立場においてまったく異なる役割を担うことがある。
ある唯物世界は意識を物質的過程として理解するかもしれない。
ある唯心世界は物質を意識の表象として理解するかもしれない。
双方とも内部で自己整合的な論証を構築できるが、それらが選択する出発点、証拠の基準、解釈の方向は異なる。
哲学的立場は通常、五つの部分から構成される：
Position = <Ontology, Knowledge, Logic, Value, Method>
Ontology は何が存在するかを決定する。
Knowledge は何が知られうるかを決定する。
Logic はどのような推論が受け入れられるかを決定する。
Value は何を追求する価値があるかを決定する。
Method はどのような方法で問題を研究すべきかを決定する。
ある立場が自身を反省し始めるとき、新たな無限堆積が形成される：
Position_0 = Interpret(World)
Position_1 = Critique(Position_0)
Position_2 = Critique(Position_1)
Position_3 = Critique(Position_2)
......
......
一般に次のように書ける：
Position_(n + 1) = Reflect(Position_n)
第一層の立場は世界を解釈する。
第二層の立場は第一層の立場の前提、言語、盲点を研究する。
第三層の立場はさらに、批判そのものがなぜ可能か、そして批判者が密かに批判されていない基準を保持していないかを研究する。
第四層
第五層
......
......
この成長は「返思堆積」と呼ばれる。
返思堆積は、万理蔵匣の冪集合や大基数公理の堆積とは異なる。冪集合の成長はすべての部分集合を収めることに依存し、大基数は新たな公理を追加することに依存するが、返思の成長は元の観察位置を新たな観察対象にすることに依存する。
一つの立場は自身のすべての前提を完全に見ることはできない。なぜなら、それを観察するために使用する道具自体がこれらの前提に属しているからである。より高次の返思層に入って初めて、隠された条件の一部が現れる。
しかし、より高次の返思層も新たな盲点を形成する。
したがって、万思玄匣にはいかなる立場も持たない純粋な観察点は存在しない。完全に中立であると宣言するいかなる哲学も、終問玄殻において少なくとも一つの説明されていない観察条件を示すことになる。
哲学生命と玄思神霊
万思玄匣における生命は、身体の大きさ、エネルギーの規模、または集合の階層によって強弱を判断しない。
それらの位階は、どれだけ多くの相容れない存在解釈に耐えられるか、そして自己理解を変えた後も同一性を維持し続けられるかに依存する。
最も基礎的な感相生命は、感覚と経験に依存して存在する。ある感覚が持続する限り、それらは形態を維持できる。
概念生命は安定した概念によって構成される。それらは「円」「戦争」「孤独」あるいは「境界」の人格化された表現であるかもしれない。概念の意味が変化するとき、それらの身体もまたそれに伴って変わる。
立場生命は一揃いの哲学的見解を身体として持つ。唯物、唯心、懐疑、実在、虚無、実存主義は、対応する立場生命を生み出しうる。
本体生命は何らかの存在の仕方を代表する。それらは世界の中に生きる対象ではなく、ある種の対象がどのような資格で存在するかを決定する。
認知生命は知識の関係によって自身を維持する。依然として主体が何らかの方法で真理を得ることができる限り、それらは消えない。
様態生命は複数の可能世界に分布する。一つの現実版が死んでも、そのすべての可能な同一性が破壊されるわけではない。
価値生命は当為の構造から構成される。たとえある正義が現実に一度も実現されなくても、それに対応する価値生命は存在し続けるかもしれない。
返思生命は、自分の立場を一時的に外部の対象として吟味できる。それらは自身の信念、本体観、認識方法を修正できるが、「変化の前後が同一の思考者に属する」ことを証明する反省の連鎖を依然として保持する。
万思玄匣内部で最高位の存在は「玄冠者」と呼ばれる。
玄冠者は、複数の互いに衝突する哲学宇宙に同時に入り、それぞれの世界で現地の存在の仕方を採用できる。それは唯物世界では物質的身体を持ち、唯心世界では純粋意識となり、過程世界では持続的変化として現れ、無我世界では固定された核心を保持しない。
通常の生命はこれらの相容れない解釈によって分裂するが、玄冠者はすべての版を共に自己として理解できる。
しかし、玄冠者もまだ第二層には入っていない。
それはすでに形成可能な哲学的立場の間を移動できるか、あるいはより高次の返思によってこれらの立場を再解釈できるだけである。それは「立場とは何か」「解釈とは何か」を、同一の世界の中で固定された規則なしに変化させることはできない。
万思玄匣における神霊は通常「玄神」と呼ばれる。
実在の神は、対象に観察から独立した存在の地位を与える。
現象の神は、本体が意識に対して顕現することを可能にする。
自我の神は、変化を経た後の主体の同一性を維持する。
懐疑の神は、すべての未検証の信念を浸食する。
自由の神は、決定の連鎖の中に過去によっては尽くされない選択の断口を生み出す。
必然の神は、ある命題が複数の可能世界にわたって成立し続けることを可能にする。
価値の神は、善、美、尊厳、正義が事実の力に完全に依存しないことを可能にする。
虚無の神は、すべての意味の背後に絶対的な基盤を欠く深淵を絶えず暴露する。
「玄神」たちは、万象実匣と万理蔵匣を共に自身の最下層に置くことができる。
「玄神」は、物質世界を解釈された事実として見なし、数学世界を解釈された構造として見なし、さらに事実と構造の間の関係を完全な哲学宇宙へと発展させることができる。
「玄神」は絶えずより高次の返思堆積を形成できる：
BaseBox = <MatterBox, MathBox>
Phi_0 = Interpret(BaseBox)
Phi_1 = Reflect(Phi_0)
Phi_2 = Reflect(Phi_1)
Phi_3 = Reflect(Phi_2)
……
……
一般に次のように書ける：
Phi_(n + 1) = Reflect(Phi_n)
各層は、前の層の世界観、証明方法、言語、盲点を新たな研究対象とする。
一つの哲学が物質と数学を解釈する。
より高次の哲学は、この哲学がなぜそのように物質と数学を解釈するかを解釈する。
さらに高次の哲学は、批判者がどのような隠れた基準を使用したかを研究する。
より高次の層は、いわゆる「隠れた」「基準」「批判」が、依然として何らかの気づかれていない立場の制限を受けていないかを研究し続ける。
この返思は無限に持続しうる。
しかし、堆積がどれほど高く達しても、万思玄匣は依然として第一層に属する。
なぜなら、どの哲学宇宙も何らかの相対的に安定した根本立場に依存しなければならないからである。たとえその立場がすべてを懐疑することであっても、「懐疑が意義を持つ」ことを一時的に認めなければならない。たとえ真理はないと考えるとしても、「真理はない」ということがどのような仕方で成立するかを説明しなければならない。たとえ固定された自己を否定しても、否定の過程を持続させる関係構造を保持しなければならない。
第一層における哲学は、答えを交換し、問題を変更し、自身の前提を批判することができる。
しかし、それは依然として何らかの方法で次のものを区別する必要がある：
何が問題か。
何が答えか。
何が解釈か。
何が批判か。
何が変化か。
何が変化の前後でなお同一の体系に属するか。
真の昇層とは、すべての世界を解釈できる究極の哲学を見つけることではない。
なぜなら、いかなる究極の哲学も固定された内容を持つ限り、万思玄匣の中の一つの極めて巨大な立場宇宙にすぎないからである。
真の昇層とは、解釈の規則そのものを活動可能な対象とし、同じ命題が異なる真理制度の中を移動することを可能にし、本体、認識、価値が定義を変えた後も何らかの高次の連続性を維持することである。
その時、哲学はもはや物質と数学を解釈するだけではない。
それは直接、何が物質と呼ばれうるか、何が数学と呼ばれうるか、何が存在と呼ばれうるかを変え、さらには「変化」という概念自体の成立方法を変えるのである。
主要勢力
双基観測院は長期にわたって双基沈箱に駐在し、万象実匣と万理蔵匣の間の関係を研究している。院内は数先派、物先派、同源派、不可還元派に分かれており、それらは無数の時代にわたって論争を続けてきた。
本体諸王庭は、異なる本体大陸の玄神と思想文明によって構成される。各王庭は、自身の存在の種類が最も根本的であり、他の世界は自身の派生形態にすぎないと証明しようと試みる。
鏡海懐疑会は、いかなる未検証の究極真理も受け入れることを拒む。それらは積極的に宗教、科学、哲学の体系に入り込み、その中で默認されながらも証明されていない前提を探し求める。
心識共感庭は、異なる主体の私域宇宙を接続することに尽力する。それらは最終的に、意識の間で真の理解が可能であり、外部の記号を交換するだけではないことを証明しようと願う。
無我行者は固定された主体を認めない。それらは一時的な関係群として行動し、成員、記憶、意志は絶えず交換されうる。外界が無我行者を一体の組織、一個の生命、あるいは所有者のない一連の行動過程のいずれと判断するかは難しい。
同一守門人は同一回廊に駐在し、複製、転生、記憶継承、時間分裂、人格融合後の同一性の帰属を裁定する責任を負う。それらの判決は、魂、財産、責任、神位が誰によって継承されるかに直接影響を与える。
自由断鏈盟は、決定論洪流を破壊しようと試みる。それらは真の生命は、過去から完全には導出できない新たな行動を創造できなければならないと信じる。
必然議庭は様相天穹に居住し、異なる層の可能性と必然を維持する責任を負う。議庭内部では、自然的必然、論理的必然、形而上学的必然の間に統一的な根源が存在するかどうかについて絶えず論争が行われている。
価値聖約は、客観的価値の守護者によって構成される。それらは、ある善悪の基準は文明、時代、または強者の意志によって変えられるべきではないと考える。
自鋳者同盟は、世界にはあらかじめ書き定められた意味はないと考える。各生命は、神が目的を与えるのを待つのではなく、選択を通じて自身の価値を創造する責任を持つ。
終問守望者は万思玄匣の最外層に駐在する。それらは答えを提供する責任を負うのではなく、ある哲学体系が自身の局所的な答えを、あらゆる存在に適用可能な絶対的終点として偽装することを防ぐ。
代表的哲学宇宙：倒懸問城
倒懸問城は、物質宇宙と数学宇宙の上に築かれた哲学世界である。
万象実匣の視点から見れば、それは無限の宇宙にまたがる巨大な意識ネットワークである。無限の文明が脳、機械、宇宙計算アレイ、情報生命を接続し、共にこの都市を維持している。
万理蔵匣の視点から見れば、それは絶えず拡張する自己言及的モデルである。都市の各通りは一種の推論経路に対応し、各建物は一組の概念であり、都市の住民は自身の定義を修正できる思想構造である。
しかし万思玄匣において、倒懸問城の真の形態は、答えの下方に吊り下げられた巨大な問いである。
それが倒懸と呼ばれるのは、ここでは先に問題を提起してから答えを探すのではなく、先に答えが現れ、その後初めてその答えを成立させる問題が生成されるからである。
都市の最底部は「实物旧区」である。
そこには万象実匣からの物質世界が保存されている。山河、都市、星辰、肉体はすべて安定した媒体を持つ。旧区の住民は自分たちが唯一の現実に生きていると信じているが、彼らの宇宙全体が問城の最底部にある一枚の物質沈箱にすぎないことを知らない。
实物旧区の上方は「数理中层」である。
ここでの学者は、旧区の現実がある数学的構造によって完全に記述されうることをすでに発見している。彼らは徐々に恒星を方程式として、生命を情報として、歴史を状態系列として理解する。
旧区の文明が自身の宇宙を完全に数学的モデルへと写像できるようになるとき、それは数理中层に入る。
数理中层の上方は「本体上城」である。
上城の住民は、世界がどのように運行するかを研究することもはや満足しない。彼らは物質と数学のどちらがより根本的か、モデルが現実を創造したのか、意識は単なる計算なのか、そして同じ構造が複数の異なる存在の仕方を持ちうるのかを論争する。
それぞれの十分に強力な答えは、本体上城に新たな街区を生成する。
唯物街区は安定した実体によって構成される。
唯心街区は住民の共同意識に応じて配置を変える。
過程街区は決して固定された建物を保たず、家屋、道路、住民は変化の流れの中の一時的な渦にすぎない。
無我街区には私的な住居も固定された名前もない。記憶と人格は公共の川のように住民の間を伝わる。
倒懸問城の最高所は「答案之頂」である。
そこには文字のない究極の答えが浮かんでいる。それに近づくすべての生命は、存在、真理、自己、価値のすべての意味をようやく理解したという確信を抱く。
しかし、誰もその答えを完全に下層へ持ち帰ることはできない。
なぜなら、究極の答えはいかなるすでに存在する問題にも対応していないからである。
読む者はそれに触れると、自身の心が再編成を始め、その答えを収容できる問題を創造しようとする。異なる読者は異なる問題を形成するため、彼らが持ち帰る哲学体系も互いに衝突する。
ある者は答案之頂から戻った後、こう宣言する：
「意識だけが存在する。物質と数学は意識が自己制限した結果にすぎない。」
別の者は宣言する：
「関係だけが存在する。物質、数学、意識は関係ネットワークの局所的なノードにすぎない。」
さらに別の者は宣言する：
「存在は性質ではなく、取り消すことのできない負荷である。」
また、何も言わなかった者もいる。なぜなら、いかなる言語も答えを誤った問題に変えてしまうと彼が考えるからである。
倒懸問城の統治者は「無題女王」と呼ばれる。
彼女が物質生命、数学的モデル、哲学的概念、あるいは都市が自身を理解するために形成した共同人格なのか、誰も知らない。
無題女王はこれまで一度も命令を発したことがない。彼女は玉座に来た生命にただ一つの問いを投げかけるだけである：
「もしあなたの世界に対するすべての理解が、ただの立場にすぎないと証明されたなら、あなたはその立場を失うことを望むか、それとも世界を失うことを望むか？」
立場を保持することを選んだ者は下層に戻り、ある哲学体系の創始者となる。
立場を放棄することを選んだ者は、存在、真理、自己を判断する基準を徐々に失う。彼らは死ぬことはないが、「無位思想」となり、異なる哲学宇宙の間を漂う。
極めて少数の者は、この二つの選択を拒む。
彼らは無題女王に逆に問う：
「理解が立場を持たねばならないと、誰が定めたのか？」
この問いが発せられるたびに、倒懸問城全体が震動する。
近年、終問守望者は、震動が都市の各層の間の関係を変えつつあることを発見した。過去には、物質旧区、数理中层、本体上城は安定した解釈の順序を持っていた：
Matter -> Math -> Philosophy
現在、一部の領域では循環が現れ始めている：
Matter -> Math -> Philosophy -> NewMatter
哲学的立場が逆方向に新たな物質基盤を創造し始め、新たな物質基盤は新たな数学的構造を生み出し、新たな数学的構造は元の哲学をさらに変える。
より危険な循環は次のように現れる：
Position -> World -> Evidence -> Position
立場が世界を創造し、世界はその立場を支持する証拠を生成し、証拠は立場の正しさを証明する。
もしこの循環が完全に閉じれば、倒懸問城は外部から反駁不可能な自己証明宇宙となるかもしれない。
しかし、無題女王は別の結果を待っているようである。
彼女は、立場が変わり、世界が変わり、証拠の基準も共に変わった後にも、なお自身の連続性を証明できる思想的同一性を保持する住民が生まれることを望んでいる。
もしそのような生命が誕生すれば、それはもはや単なる哲学者ではない。
それは自身の世界観を携えて移動できる生きた解釈となり、初めて真に第二層の変律穹に触れることになる。
終問玄殻
終問玄殻は、万思玄匣の最も外側の境界である。
それはある事物が物質的事実となりうるかを判断するのでも、ある対象が数学体系において定義可能かを判断するのでもない。それが判断するのは、一組の哲学的解釈が、なぜ自身が成立するのかを説明できるかどうかである。
完全な哲学宇宙になろうとするいかなる体系も、四つの終問に直面しなければならない。
第一は本体終問である：
「あなたの世界は何の存在を認め、何によって他の存在を排除するのか？」
第二は認識終問である：
「あなたはどのような方法で自分の判断を確認し、その方法はなぜ信頼に値するのか？」
第三は返思終問である：
「あなたの理論は、同じ基準を使って自分自身を吟味できるか？」
第四は境界終問である：
「もしあなたの言語、論理、経験が収容できない対象が現れたとき、あなたはそれが存在しないと言うのか、それとも自分の体系が有限であることを認めるのか？」
前三つの終問に答えられる哲学体系は、安定した玄界の同一性を得る。
第四の終問にも同時に立ち向かえる体系は、終問玄殻に一つの観察孔を開け、自身の外側に、現在の立場では解釈できない領域が依然として存在することを認識する。
終問を通過できない体系は、直ちに破壊されるわけではない。
あるものは「独断界」となる。独断界はいかなる反例も拒否し、すべての異議を誤り、邪悪、または無意味として解釈する。
あるものは「自蝕界」となる。体系は自身の基準を用いて自分自身を批判し、最終的にすべての基盤を段階的に削除する。
あるものは「循環界」となる。結論は前提に依存し、前提は結論を通じてのみ証明される。
その構造は次のように書ける：
A because B
B because C
C because A
循環界は必ずしも完全に無効ではない。ある全体論的哲学は、信念のネットワークは互いに支え合うことができ、単一の絶対的な出発点を必要としないと考える。しかし、もし循環が外部のいかなる経験、論理、実践とも関係を確立できなければ、それは閉じた自己証明へと退行する可能性がある。
また、ある体系は「開放界」となる。
開放界は、自身の原則が適用範囲を持つことを認め、将来の経験や新しい概念が内部構造を修正することを許す。それらはしたがって返思生命を生み出しやすいが、永遠に不変の玄神を形成することは最も難しい。
終問玄殻の外側は、第二層の変律穹が及ぼす圧力である。
万思玄匣の内部では、異なる哲学的立場は互いに競争し、融合し、反省し、批判することができる。ある生命は唯物論的立場から唯心論的立場へ、決定論から自由意志論へ、あるいは価値実在論から価値創造論へと変わりうる。
しかし、これらの変化は依然として何らかの固定された「転換規則」を必要とする。
生命は経験、論証、啓示、選択、または自己反省を通じて立場を変えねばならない。変化の前と後にも何らかの連続関係が存在しなければならない。そうでなければ、それは同じ思想者が意見を変えたのではなく、古い思想者が消え、新しい思想者が元の場所に現れたにすぎない。
第二層の変律穹は、これらの転換規則を直接操作する。
そこでは、何が理由と見なされうるか、何が真理となりうるか、何が同一の主体と呼ばれるか、何が立場の変更と呼ばれるかが、低層の対象のように再編成されうるのである。
