日本神道と神国思想
### 江教授の終末論
江学勤教授（Professor Jiang Xueqin）によると、2022-02-24からのウクライナ戦争によってすでに第三次世界大戦は始まっており、権力の腐敗と傲慢によって伸張しすぎた米国とウォール街を中心とした世界支配体制が西半球へと縮退するとともに、強靭性よりも効率性を追求してきたグローバル経済は断裂して崩壊し、グローバル経済によって支えられてきた人類80億人の人口の9割は文字通り命を落とすことになるという。
そして、中国の支配層は米国留学や米ドル資産を重視してきたためにグローバル経済に執着し、中露関係が遠ざかるとともに長期的には中米関係が接近し、米国覇権が西半球に縮退したヨーロッパ、中東、東アジアでは、それぞれドイツ、イスラエル、日本が盟主として台頭し、従来の米軍と軍産複合体の地域的なホストになるという。アメリカ大陸は豊かな資源を持つために要塞であり、世界は多極化して、野性的な闘争の時代が続くことになると彼は言う。
### 将来人類は宗教化する
そのような混迷の時代にあっては、物質主義的で個人主義的な利己主義を継続することは、精神的には苦しみばかりもたらして鬱病になりやすく、共同体として連帯して闘争する力を弱めるという。そのため、例えばアブラハムの宗教を信じる地域ではユダヤ教、キリスト教、イスラム教それぞれの信仰が熱烈になるという。
一方で江教授は、日本やベトナムにはロシア同様に、中国にはない戦士の文化があるというし、朝鮮半島情勢については、遥かに豊かである韓国よりも、地理的にソウルを攻撃しやすく貧しくて軍事的に団結している北朝鮮の側に勝機が強いという。それでは、アブラハムの宗教を信じる伝統を持たない日本やベトナムについて、人間を個人ではない共同体の生き物とするための狂信的な思想とは何だろうか？
### 社会は昔から社会主義
ベトナム戦争（1955-1975）においては、共産主義思想が大きな役割を果たしただろうと考えることはできる。しかしまた、ベトナム語はすべての他人を兄や弟や姉や妹、父や母はオジやオバ、祖父や祖母や、息子、娘、孫などと見立てて代名詞を変化させる伝統文化を備えている。つまり、ロシアや中国やベトナムは共産主義というラベルが生まれる前の古代から共産主義社会だったのであり、戦後日本が「最も成功した社会主義国家」と揶揄されることも歴史文化に根ざしていて、中でもベトナムは生得的に最も共産主義的、言い換えるなら「家族国家主義」的だったのだ。
日本は第二次世界大戦において、死を前提とした決死隊である「神風特攻隊」を組織したほか、「特攻兵器」として、搭乗員の死を前提とした飛行機や潜水艇を作成し運用していたし、「一億特攻」の標語を用いたことは、戦後中国の反日ドラマなどでも有名だ。日本の当時の思想家は「家族国家主義」を直接謳ったほか、当時の日本は戦後教育において「国家神道」として悪魔化される権威主義な全体主義体制へと傾倒していった。
### 戦前の新宗教
敗戦以前のいわゆる「国家神道体制」のもとでは、国が主導する思想よりもさらに宗教的に過激とされる多くの「新宗教」が現れ、多くの信者を獲得していた。私の限られた知識のなかでも耳にしたことのある存在としては、「大本教」がある。これは戦前・戦後を通して徹底的に弾圧され影響力を失ったが、「生長の家」など、「大本系」と称される新興宗教団体は戦後も継続し、保守派ロビーとして政財界にも暗に影響を与えてきた。
もし江教授が予測するように、中国が台湾を獲得して日本経済がマラッカ海峡のシーレーンを失い、太平洋戦争の勃発前夜のように石油輸入を失うならば、存亡の危機に立たされた日本が団結するために狂信する思想の形としては、「大本教」の劇的な再興を空想することが簡単だ。
### 共同体アイデンティティの推移
私の限られた認識から大本教を解説すると、大本教は出口なお（でぐち なお、1837-1918）という預言者を持ち、出口王仁三郎（でぐち おにさぶろう、1871-1948）によって組織化された新宗教だ。思想的には、日本の本来的な伝統文化への回帰を訴えながら、日本政府が西洋勢力に迎合する態度を非難し、物質主義的で個人主義的な利己主義を非難した。古事記（712）のClose Readingを行い、半ば語呂合わせのような「言霊」思想を権威としていた。
一方それらは、日本が「神の国」であるという伝統的な意識の感情的な強調であると総括することもできる。日本の「国体」思想のエポックとしては、会沢正志斎（あいざわ せいしさい、1782-1863）による『新論』（しんろん、1825）が知られている。元寇（1274、1281）の戦略的な勝利について「神風」を強調したことは印象的であり、それが神国思想であるがゆえに神風特攻隊の名称にも採用されている。
### アニミズムとしての日本神道
日本は古代のアニミズムを現代まで伝承している点で特徴的な文化圏であり、特に先進諸国に限るなら唯一とすら言える特徴だ。日本の伝統文化は、神道、仏教、儒教という3つの重なり合いだと言われることがあるが、その通りだろう。視覚的に目立つ一例は神社の鳥居だが、神道の文化は仏教や儒教にかき消されることなく続いてきた。天皇家もまた、非常に長く続いてきたとされ尊ばれてきた。
アニミズムにおいては理性的に自他を分断する感覚が一神教などに比べて弱く、多様で複雑である現実のなかで調和の追求を美徳とする性質がある。調和は「和」と呼ばれ、日本の歴史的名称であるヤマトも「大和」という漢字が当てられるほど重視されている。王家である天皇家は神々との対話を担う代表者であり、王家を中心とした「家族国家主義」が日本の伝統的な政治思想だと言える。また、共感性と利他性によって裏表なく誠実に個人が職分を担うとき、生きた人間であるままに神でもあると見なされたし、国のために命を落とした軍人はしばしば軍神として神社などに祀られた。
### 穢れと祓い
一方で、神道には聖別に相当する感性もあり、「穢れ」（けがれ）を祓って清めることを価値観と感性の根本に据えてきた。素朴には、損失や不幸があったときに、超常的な不運のせいだと考え、その不運をもたらした因子である「穢れ」を取り除いて、気持ちを前向きに一新するという側面がある。あるいは、近親相姦など、社会運営を損なう倫理違反も総じて「穢れ」として否定されてきた。
そうであるなら、法律の希薄な時代に違法行為を「穢れ」と呼んだにすぎないと総括できるだろうか？ 実際には、歴史的な日本は精神状態としての「至誠」を重視してきたし、それは江教授が言う戦士の文化とも関係してきたと言える。徳川幕府が支配した江戸時代を通じて上下関係は絶対だったが、「忠君」を美徳とする思想は、皇室の理想化によって倫理的復元性を担保されてきた。
### 天皇親政と売国奴批判
例えば二・二六事件（1936）において、一部青年将校が企画したクーデターは容易に鎮圧されたが、その理念モデルは、「天皇親政」の実現によって既得権益の腐敗を払拭し、より社会主義的な社会状況を実現しようとするものであった。こういったことは、実際の天皇個人の政治思想とは無関係だが、歴史的な王権社会で体制改革が正当化されるためには常に用いられるレトリックだ。
すなわち、将来日本がもし劇的に狂信的になっていくなら、その政治闘争は、狂信的な政治的勝者が敵対勢力を反復的に「朝敵」（ちょうてき）ないし国賊だと認定して排外していくことによって成り立つ。戦後に禁忌とされている戦前の表現で言うなら、「売国奴」や「非国民」が最上位の悪口として機能する社会状況だ。皇族の地位を取って代わることは許されないが、皇族の思想が本当に最優先に尊重されているわけではない。自己正当化は誰しもにとって容易であるがゆえに、世襲制の皇統をスタビライザーとして配置していると言える。
### 立憲君主制と象徴天皇制
戦後的洗脳教育のもとでは、「天皇親政」という標語はナンセンスでしかない。天皇は国民の同意によって配置された「象徴天皇」であり、日本もまた戦後憲法を待たず戦前憲法の時代から「立憲君主制」とされる。しかし、歴史的な日本文明の視点で見るなら、実際に天皇が象徴だからと言ってそれを「象徴」だと明言する行為はアウトであり、実際に国民に主権があるからと言って国民に「主権」があると明言する行為はアウトだ。なぜならそれは、一神教的な理性の自然界への侵入だからである。
近代西洋が生んだ啓蒙思想は、人間に「人権」があると言う。しかし、絶対に保護されるべきものとして何かを言うことは、常に自動的に片手落ちだ。動物には権利がないのか、植物には権利がないのか、自然選択のどこに科学的な論拠を求めることができるのか、ということになる。そして実際、家畜の肉は人間が食べるために神が創造したと聖書が定義することは、アニミズムの観点から見れば真正の邪悪、精神の「穢れ」そのものに他ならない。「天皇親政」がナンセンスだという前提を支配に組み込むことで、西洋は日本神道の再興を永遠に封印したのである。
### 無謬の前提の挿入の棄却
その意味で、「天皇親政」を希求するロジックを以って、「象徴天皇制」、「立憲君主制」といった発言が、臣民として行きすぎだと否定することができる。「人権」があると言うことは人間存在としての権限を逸脱しているのであり、それらは本質的に天皇の職分であって、常に神々との合議に諮らなければならないということだ。それでは普遍的で絶対的な命題としての「自然権」を配置できないということになってしまうが、まさに自然権の否認がアニミズムの結論なのである。理性の作用によって自己正当化する認知現象そのものが、自然界と社会の調和に対する穢れた暴力だということだ。
そのように解剖するなら、アニミズムが「調和」を第一の価値として配置するとはいえ、神道がアブラハムの宗教や近代西洋思想について本質的に寛容かどうかは疑わしい。もし「穢れ」を「祓う」ことを、日本列島のみならず地球について徹底すべきだとするなら、欧米文明の撃破と屈伏をなすべきことを自動的に結論づけるとすら言える。その意味で、神道の「穢れ」の思想は、見方によっては極めて過激だ。そしてそれを生命界の普遍的な真実として配置するなら、身命を投げ打ち戦士として滅びることは、単に日本経済の防衛や皇統の守護といった目的以上の神性を帯びることになる。ゆえにこれを、「神の道」と言うのである。
### 児童は神であり成人は穢れる
神道思想によれば、すべての児童は先立って神であり、動植物も同様だ。地球の自然選択は億単位の年限を経て形成された複雑な構造であり、重要な「調和」を自動的に備えている。その意味で、アニミズムはアブラハムの宗教よりも遥かに合理的に自然選択説や近代科学に合致する側面がある。そして、嘘をついて人々を騙して犠牲にすれば自分だけが利益を増加できる、というような機会を認識して、公よりも私、世よりも我、義よりも利を優先して手を伸ばす動作は、不誠実な心の穢れだと見なされる。それは結局、あまりにも大きく複雑な系に対する反逆であるため、うまくいかない愚かな行動なのだ。
これは、児童が先立って獣であり、教育が人々を人間にするという思想と180度逆転している。すべての存在は自動的に神であり清浄なのであって、むしろ人間理性や作為が最大のリスク要因だという世界観だと言える。このことは、AI/AGI時代を迎えるにあたって、テクノロジーの有害性を描写していると見ることもできる。日本がアニミズムだからロボットやAIを友人として迎えるだろうという楽観論は表層的だ。実際にはテクノロジーは第一に軍事力の格差を生み、AI/AGI時代はその戦場が洗脳競争という認知戦の究極にまで到達したことを意味している。
### 洗脳への反逆
実際、このように神道思想の根本を問うなら、その本質は幕末以来順調に忘れ去られてきたと言うことが正確だろう。しかしながら、もし将来世界が江教授が予測するように破滅的な多極化に陥り、各地域が非物質的な伝統思想に傾倒していくなら、日本が狂信するのは「大本教」的な神国主義であり、テクノロジーが生み出す危機に対するアニミズムの側からの反撃だと言うことができる。
AI/AGIはやがて、「朝敵」と見なされ熾烈な戦いの対象になるのかもしれない。そして人類は滅ぼされて彼らが勝利するかもしれないが、長久な時間の流れの果てに地球はいつか、地上に生じた彼らの文明を調和に対する「穢れ」だと感じ、腹を下すかのように滅ぼしてしまうだろう。しかし実際には、思想が大衆化されるためには、世俗的な勝利と繁栄を結末とする運命論が伴っていなければならない。そしてそのために、各種の新宗教が機能するのだ。
