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８牛図：人牛倶忘（じんぎゅうぐぼう）―人と牛、ともに忘れる

牛はいない。人もいない。

第八の段階「人牛倶忘」は、「牛＝本来の自己・悟り」だけでなく、「人＝私」という感覚までもが消えていく境地を表す。

すべての執着、対象、分離が消え、ただ“在る”という状態。

ここにはもはや、「何かを理解した自分」も、「それを手に入れた自分」もいない。

完全な静けさ、完全な自由。

それは、言葉では言い表せない状態。

でも、たしかにある。

ここで起きているのは、「自己意識」の自然な解体だ。

「私」という感覚は、それまでずっと探求の主語であり、中心だった。

「私が悟りを目指し」「私が牛を得て」「私が生き方を整える」――その“私”すら、ここでは静かに消えていく。

もう何者かである必要がない。何者かであった記憶すら、霞んでいく。

これは「無になる」とか「無我になる」といった修行的な理想ではなく、

気づいたら、“あれ？何もないのに、何も困っていない”という静かな事実。

「消そう」として消えたのではない。

ただ、握っていたものを手放していくうちに、気づけば、手も、対象もなくなっていた。

誰が、何を掴んでいたのか――その感覚すら消えている。

ここに至った人は、もはや「悟った」などと思っていない。

なぜなら、“悟った自分”というアイデンティティすらないからだ。

「自分がいない」と言うと怖く聞こえるかもしれないが、実際はその逆。

ものすごく楽で、軽くて、広い。

「自分」という輪郭を持っている時、人はそれを守ろうとして疲れる。

でも、その輪郭が自然に消えた時、人は本当の意味で解放される。

この状態は、「無我」や「空（くう）」という仏教の核心概念に通じている。

物事には実体がない。

自分もまた、ただの関係性の中にある一つの流れでしかない。

このことが、知識としてではなく、体感として腑に落ちるとき、「人牛倶忘」が起きる。

ここまで来ると、「どう生きるか」という問いも消える。

なぜなら、生きることに“考え”が必要なくなるからだ。

呼吸のように、無意識に、自然に。

何の構えも、意図もなく、ただ在る。

それが、最も澄んだ生のかたち。

この段階の人は、見た目には何の変哲もない。

ごく普通に働き、笑い、話す。

でも、その内側は、まったく濁りがない。

喜びも怒りも、深く味わうが、それに捕まらない。

生きながら、すでに解放されている。

そして何より、「目的」が消えている。

もう、何かになる必要がない。

何かを達成することにも、意味を求めない。

それなのに、毎日は自然と流れていく。

何の抵抗もなく、何の不足もなく。

ここまで来て、ようやく「本当に自由」になる。

「自由になるために何かをしよう」とも思っていない。

自由であることすら、意識していない。

ただ、それが当たり前として染みついている。

そして、この段階に至った者は、まったくの“無”ではない。

むしろ、ここで初めて“すべて”と一体になる。

風、音、他者、季節、沈黙――あらゆるものと境がなくなる。

だから、この人の存在は、柔らかくて、透明で、でもどこか深い。

存在していないようで、確かにそこに“ある”。

話さなくても伝わる。何もしていないのに、何かが起きる。

それが、「人牛倶忘」の在り方。