「利」とは何だろう
このころ、鄒の人、孟軻（いわゆる孟子）が魏の惠王に見えました。王はおっしゃいました。
「叟（ご老人）よ、千里すら遠いとせずに来てくださった、いったいわが国を利してくださることがありますでしょうか？」
孟子は言いました。
「君よ、どうしてかならず利するというような内容のことを申しましょう、仁義があるのみでございます！
君よ、あなたが、「どのようにわが国を利してくださいますか？」大夫が、「どのようにわが家を利してくださいますか？」士庶人が、「どのようにわが身を利してくださいますか？」そのようにそれぞれ問えば、上下はかわるがわる利を求め、国は危いのです。
仁があってその親しい者をおろそかにする者はおらず、義を重んじてその君を後にする者はないのです。」
王はおっしゃいました。
「善し。（そのとおりです）」
ここでは国を利することと、それを身近に近づけて考えている孟子の考えが述べられています。
一方で、初め（かつて、それ以前に）、孟子の師の子思が、嘗みに牧民（民を治める）の道は何を先にするかを孟子に問うたことがあります。
子思はおっしゃいました
「先に民を利しなさい。」
孟子は答えました。
「君子が民を教える手段は、仁義だけなのです。どうして利しましょう！」
子思はおっしゃいました。
「仁義は固より（もともと）民を利する手段である。上のものが仁でなければ下のものもその所（本分）を得ない。上が義でなければ下も詐りをすることをのぞむ。これは仁義でなければ大きなものを利せないということだ。
だから周易にいっておる『利者、義之和也。』（利は、義の和なり、と。易・乾卦・文言伝、つまり利とは義にかなったものである、ということか）
またいっておる、『利用安身、以崇德也。』（利もって身を安んじ、以て徳を崇める、と。易・繋辞伝、利で身を安んじ、徳を崇める）これはみな、利の大なるものを語ったものなのだ。」と。
ここでは、孟子と梁（魏）の恵王、孟子と子思（孔子の孫）の話がつながって書いてあります。
ここでは「利」というものが説かれているようですが、微妙で私には説ききれていないかもしれません。
こちらは国ではなく、民を利すことが重要である、ということが書かれているようです。国と民との違いを味わっていただければと思います。
司馬光はこの二つのやり取りについて、見識を披露しているので紹介しておきます。
「臣の光が申し上げます。
子思、孟子の言は、一つなのでございます。そもそもただ仁者だけが仁義が利となることを知っており、仁ではない者はそれを知らないのでございます。だから孟子は梁王に対えたのに、ただ仁義だけで利の話におよばなかったのは、（子思のように）ともに語るにたる人と違ったからなのでございます。（だから論じなかったのです）」
仁義によって、民に利がある、得られるものがある、しかし民ではない国というものを持ち出してはいけない、そういうことなのかもしれません。
さて、周の顯王の三十四年（Ｂ．Ｃ．三三五）
秦が韓を伐ち、宜陽を抜きました。
続く三十五年（Ｂ．Ｃ．三三四）
齊王、魏王が徐州に会してそれぞれお互いを王としました。
韓の昭侯は高い門を作りました。屈宜臼が申しました。
「わが君（昭侯）はきっとこの門を出られないだろう。どうしてか？時ではないからだ。
私のいわゆる時とは、時間や日にちのことではない。それ人には固より『利（状況がいい）』というものがある、時が利してないのだ。
往者、君はいつも利を得られ（状況を判断して）、高門を作られなかった。
前年、秦が宜陽を抜き（当然、韓は迎撃のため戦った後である）、今年は旱した。
君はこの時をはかり民を恤れむことを急にせず、かえって顧みるに高門などをつくり、ますます奢られている。
これはつまり時に国が衰耗しているのにその弱き民を強いて立たせるようなものなのだ。だから、時でない、というのだ。」
屈宜臼の民を想い、君を嘆く言葉です。
さて、越王の無強が齊を伐ちました。齊王は人をつかって無強に説かせました、齊を伐つことは楚を伐つ利益にかなわない、と。そこで越王は楚を伐ちましたが、楚の国人は大いに越を敗りました。楚は勝ちに乗じてことごとく吳の故地をとりました。東は浙江に至るまででした。越はこの敗北で散りぢりになり、諸公族が争い立ち、あるものは王となり、あるものは君となり、海上にまで及び（国を作り）、楚に朝服しました。
三十六年（Ｂ．Ｃ．三三三）
楚王が齊を伐ち、徐州を囲みました。
韓の高門が完成しました。昭侯が薨じ（その逝去は屈宜臼の言のとおりでした）、子の宣惠王が立ちました。
