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幕間：理想と現実のあいだで

（スタジオが暗転し、短いCM風のジングルが流れた後、画面が切り替わる。照明が落ち着いた控室風のセットに変わる。コーヒーカップとティーポットが置かれたテーブルを挟み、トマス・モアと鄧小平が向かい合って座っている）

モア（ティーカップを手に取りながら）

「鄧殿……あなたの語る“現実主義”には、ある種の凄みを感じます。

しかし、私は気になってならないのです。

あなたがなぜ、“社会主義”という看板を、いまだに掲げ続けておられるのか。」

鄧（湯呑を手にしながら静かに）

「あなたの“ユートピア”も、ある意味では社会主義では？」

モア（微笑を浮かべ）

「ええ、そうかもしれません。

私が描いた理想郷は、“所有の平等”を中心に据えていました。

だが、それは“共同体の倫理”があってこそ機能するものです。

私は時に、それが“絵空事”と呼ばれることも覚悟しています。」

鄧（うなずき）

「あなたは“理想の人間性”を前提に語っている。

私は“現実の人間性”を前提に制度を組む。

その差が、あなたと私の立場の違いだ。」

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社会主義とは何か

モア

「それでも、あなたは“社会主義”を名乗っておられる。

本音を言えば……あなたの改革は、私には“市場主義”にしか見えないのです。」

鄧（少し笑って）

「それはよく言われた。

だが、私にとって“社会主義”とは、形式ではなく、目的だ。」

モア（眉をひそめ）

「目的……とおっしゃいますと？」

鄧（やや語調を強める）

「社会主義の目的は、“貧しき者を豊かにすること”。

だが、貧しき者が全員等しく貧しい状態が“社会主義”だというのなら、

それは“貧困の平等”であり、“進歩の否定”に過ぎない。」

モア（深く頷く）

「なるほど……。

あなたにとっては、“豊かになる”ことが、第一義なのですね。」

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所有と分配をめぐって

モア

「私は、財の“所有”が、人間を堕落させると考えています。

財を私有すれば、妬み、貪欲、支配欲が生まれる。

だから、共同体で分かち合うことこそが、徳を育てる――」

鄧（遮るように）

「私は、貧しさのなかでこそ、妬みと暴力が生まれると信じている。

分け与えるものが無ければ、いかなる“徳”も育たない。」

（間）

モア（ゆっくりと）

「……確かに。“空の食卓”では、祈りも虚しい。」

鄧（うなずく）

「だから、私は“まず豊かになる者”が必要だと説いた。

その者たちが牽引し、働き、納税し、雇用を生む。

それが“先富論”の基本構造だ。」

モア（考え込むように）

「だが、先に富を得た者が、それを独占しようとしたら……？」

鄧（少し低い声で）

「だからこそ、“監視”と“統制”は必要になる。

完全な自由市場ではなく、**国家が一定の主導権を握る“調整された競争”**が理想だ。」

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モアの懸念

モア（目を伏せて）

「あなたの論には理がある。しかし、私はどうしても恐れてしまう。

“目的が正しければ、手段は問わぬ”という、その思考を。」

鄧（ややきっぱりと）

「それは、私が実際に国を動かした者であるからだ。」

モア

「私は、“信仰”のために命を捧げた者です。

時に“立場”より、“魂の選択”が上回ることもあるのです。」

（二人の間に、静かな沈黙が流れる）

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信仰と人民

鄧（ふと呟くように）

「……あなたは、信仰の人だった。私は、人民の人だ。」

モア（目を上げて）

「本当に、“人民”とは、あなたにとって“神”のようなものなのですか？」

鄧（少しだけ微笑み）

「そうかもしれない。

だが、“神”と違って、人民は腹が減る。怒る。暴れる。

だから私は、現実の人民に応えなければならなかった。」

モア

「それでも……人民にも、魂があります。」

鄧

「そしてその魂は、“衣食足りて”初めて語れるものだ。」

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静かな共鳴

（ティーポットに湯を注ぐ音が聞こえる）

モア

「私たちは、出発点も違えば、手段も異なる。

だが、“人の尊厳を守りたい”という点では、同じ場所を見ているのかもしれません。」

鄧（頷く）

「そうだな。

違う道を歩いても、同じ“山の頂”を目指すこともある。」

（ふたりの間に、言葉にならない共鳴が生まれる。）

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神は、見えざる手か、あるいは死者か

（照明が落ち着き、静かな控室。先ほどの対談の熱気は過ぎ去り、ソファの上にはアダム・スミスとフリードリヒ・ニーチェの姿がある。

紅茶と黒パン、ウィスキーがテーブルの上に置かれている）

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1. 見えざる手と“死”

スミス（カップに紅茶を注ぎながら）

「フリードリヒ殿、あなたの言葉――“神は死んだ”というその宣言、

私にはいささか……衝撃的でしてね。」

ニーチェ（椅子にもたれ、片肘をつく）

「“宣言”ではない。“診断”だ。

私が殺したわけじゃない。おまえたちが殺したのだ。」

スミス（微笑）

「ならば、“おまえたち”の中に私も含まれているのでしょうな。」

ニーチェ（口の端を吊り上げ）

「もちろん。君は“神の見えざる手”などという、神の名を借りた市場原理を語った。」

スミス（やや神妙に）

「私にとって“神の見えざる手”とは、道徳と秩序が織りなす世界の調和を示す象徴でした。

市場が調整されるのは、単なる欲望のぶつかり合いではない。

そこには、人間の中にある“良心”が作用していると信じています。」

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2. 神なき道徳は可能か

ニーチェ（すぐに）

「その“良心”すらも、神の影だ。」

スミス

「影？」

ニーチェ

「道徳、良心、愛――そういったものは、すべて“神”という存在の副産物。

神が死んだ今、それらは空中に浮いたまま、意味を失っていく。

それでも多くの人間は、まだそれにすがり続けている。」

スミス（少し目を伏せ）

「では、神なき世界において、我々は何を指針とすべきですかな？」

ニーチェ（目を鋭く）

「自分自身だ。

人間は神に支配される必要などなかった。

“善悪の彼岸”を越え、自ら価値を創造する者――それが“超人”だ。」

スミス（静かに）

「それは……すべての人に可能な道でしょうか？」

ニーチェ（即座に）

「否。

だからこそ私の哲学は、“すべての人の救済”など望んでいない。

それは“神”のやることだ。

私は、神の仕事から人間を解放したいのだ。」

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3. 共感と超人

スミス（少し間を置いて）

「私の立場では、人は共感を通じて他者を思いやる力を持つと信じております。

それが市場における“公正”にもつながるのです。」

ニーチェ（冷笑）

「共感は弱さだ。

共感は、“お前も苦しいから、俺も苦しい”という共倒れの論理だ。」

スミス

「だとしても、それが社会の支えになっている部分もある。

あなたの“超人”は孤高かもしれぬが、孤独でもあるのでは？」

ニーチェ（目を細める）

「孤独を恐れる者に、創造はできぬ。

道徳も、制度も、歴史も――

すべては、誰かが孤独の中で立ち上がったからこそ生まれた。」

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4. 神という必要

スミス（紅茶を置き）

「私は、神を制度の背後にある“倫理の保証人”として見ていました。

社会において、“神が見ている”という感覚が、暴走を抑える力になると。」

ニーチェ（ため息のように）

「そうだ。

だからこそ私は言った。“神は死んだ。そしてその死体は腐っていく”。

人間は、神なき世界で倫理をどう再構築するか、問われているのだ。」

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5. “責任”という名の重み

スミス

「我々の時代とは異なり、現代は“個”が強く叫ばれております。

だが、個とはつまり、責任を持つ主体でもある。

それは、まさにあなたの言う“超人”の理想像にも近いのでは？」

ニーチェ（やや静かに）

「……面白い。

そうだ。“責任”を逃れるために神を信じるのは、奴隷の精神だ。

だが、自ら進んで背負う責任――それは、私の哲学の中核にある。」

スミス（微笑）

「であれば、我々は少しだけ、共通の地平を歩んでいるのかもしれませんな。」

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6. それでも語り継がれる“神”

ニーチェ（肩をすくめて）

「君は神の手を語り、私はその死を語った。

だが、“神”という言葉自体が、未だにこうして我々を語らせている。」

スミス

「それはつまり、“神の観念”が、

我々が人間について語るとき、避けて通れぬ問いだからでしょう。」

ニーチェ

「……否定してもなお、逃れられぬ。

それが“神”の最も皮肉な性質かもしれんな。」

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（控室の照明がゆっくりと落ち、スタジオがふたたび明るくなる。Round 3へ）