終章
終章
神は夢を見ているのか。
この本では、三つの考え方を提示してきた。
第一に、根源的不一致論。
世界には完全な一致は存在せず、その小さなズレこそが存在の根本的な性質ではないかという考えである。
第二に、揺れ存在論。
世界は静止したものではなく、あらゆる存在が変化と揺れの中にあるという考えである。
第三に、共鳴生成論。
意味とは最初から存在するものではなく、存在と存在との関係の中で生成されるという考えである。
もし、この三つの考えを一つの世界観として捉えるなら、一つの問いが自然に浮かび上がる。
この世界は、いったい何なのだろうか。
古くから、多くの神話は世界の始まりを語ってきた。
ある神話では、神が言葉によって世界を創った。
ある神話では、最初に混沌が存在していた。
ある神話では、世界そのものが神の身体であると語られる。
人類は長い歴史の中で、世界の始まりを様々な形で想像してきた。
本書もまた、その長い対話の中に、一つの仮説を加えてみたい。
私は、ときどき思う。
もし神が存在するとして、その神は完成された存在なのだろうか。
何も迷わず、
何も揺れず、
何も問いを持たない存在なのだろうか。
もしそうなら、なぜ世界はこれほど多様なのだろう。
なぜ創造は続くのだろう。
なぜ新しい命が生まれ、新しい文化が生まれ、新しい問いが生まれ続けるのだろう。
私は、別の可能性を考えている。
神もまた、世界を通して自らを理解しようとしている存在なのではないだろうか。
世界は、神が作った完成品ではない。
神が自らを知るために見続けている夢なのかもしれない。
その夢の中で、
神は喜び、
神は悲しみ、
神は迷い、
神は創造する。
そして私たちは、その夢の登場人物であると同時に、神が世界を理解するための「視点」でもあるのかもしれない。
もしそうなら、人間の問いは神の問いでもある。
私たちが世界を理解しようとするとき、
神もまた世界を理解しようとしている。
私たちが誰かを愛するとき、
神もまた愛とは何かを学んでいる。
私たちが苦しみの意味を探すとき、
神もまた苦しみを理解しようとしている。
神はすべてを知っているから創造するのではない。
まだ知りたいことがあるから、創造を続ける。
そんな神の姿も、一つの哲学として考えることはできるだろう。
もちろん、これは証明できる話ではない。
神の存在も、
神が夢を見るという考えも、
科学によって確かめられるものではない。
しかし哲学とは、証明できないことを無責任に断言する学問ではない。
証明できない問いに対して、どのような世界観なら人間の経験を最もよく説明できるのかを考え続ける営みでもある。
本書で述べた三つの理論も、そのような一つの試みである。
もしかすると、世界は神の夢なのかもしれない。
あるいは、神という存在さえも、さらに大きな夢の中にいるのかもしれない。
その答えを、私は知らない。
だからこそ問い続けたい。
問い続けることをやめない限り、世界は揺れ続ける。
揺れ続ける限り、新しい意味は生まれ続ける。
そして、その意味は、人と人を響き合わせ、新たな創造へとつながっていく。
私は、その終わることのない営みを、「世界」と呼びたい。
終章
世界とは神の自己理解なのか。
本書は、一つの答えを示すために書かれたものではない。
むしろ、一つの問いから始まり、多くの問いへと広がっていくために書かれた。
世界はなぜ揺れるのか。
なぜ完全な一致は存在しないのか。
なぜ人は意味を求めるのか。
そして、その問いをたどり続けた先に、私はもう一つの問いへたどり着いた。
世界とは、神の自己理解なのだろうか。
もし神が最初からすべてを知る完全な存在なら、世界を創る必要はなかったのかもしれない。
何もかも知り尽くしている存在には、新しい発見も、驚きも、問いもない。
しかし、世界は驚きに満ちている。
生命は進化し、
文化は生まれ、
人は愛し、
迷い、
失敗し、
そして学び続けている。
この世界には、完成ではなく「過程」がある。
私は、本書で「根源的不一致」という考えを提案した。
完全な一致が存在しないからこそ、揺れが生まれる。
揺れがあるからこそ、関係が生まれる。
関係があるからこそ、意味が生まれる。
そして意味が生まれるからこそ、世界は創造を続ける。
もしそうなら、創造とは完成された存在の証明ではなく、理解へ向かう営みなのかもしれない。
私は、ときどきこんな想像をする。
神もまた、根源的不一致から意思を得た存在ではないだろうか。
世界のどこかに生じた、最初の小さな「一致しない」という性質。
その揺れの中から、「知りたい」という意思が芽生えた。
その意思が創造を始めた。
星を生み、
時間を生み、
生命を生み、
人を生み、
そして人は問いを生み出した。
だとすれば、人間の問いは偶然ではない。
それは、神の中で始まった問いの続きを、私たちが生きているということなのかもしれない。
もちろん、この世界には苦しみもある。
理不尽もある。
悲しみもある。
もし世界が神の自己理解であるなら、なぜそのようなものまで存在するのかという疑問は残る。
私は、その問いを避けたいとは思わない。
むしろ、その問いこそが根源的不一致の姿なのだと考えている。
神がすべてを完全に支配している世界なら、不一致は存在しない。
しかし、もし神自身もまた不一致とともに歩む存在なら、世界は完成品ではなく、今なお生成され続ける物語になる。
神もまた、創造を通して学び続けている。
そのような世界観も、一つの哲学として考えることはできるだろう。
だから私は、世界を「作品」とは呼びたくない。
作品には完成がある。
しかし世界には、終わりのない続きがある。
私は、世界を対話だと思っている。
神と世界の対話。
人と人の対話。
人と自然の対話。
過去と未来の対話。
そして、自分自身との対話。
その対話は、一度も完全には一致しない。
だから終わらない。
だから創造が続く。
本書の冒頭で、私は「なぜ世界は揺れるのか」と問いかけた。
今、その問いに対する私なりの答えを、一つだけ述べたい。
世界は、完成していないから揺れるのではない。
揺れることそのものが、世界の在り方なのではないか。
根源的不一致が揺れを生み、
揺れが共鳴を生み、
共鳴が意味を生み、
意味が新たな創造を生む。
そして、その創造は再び新たな不一致を生み出す。
世界とは、この終わることのない循環そのものなのかもしれない。
もし、この世界が神の夢なら、私たちはその夢の登場人物なのだろう。
もし、この世界が神の自己理解なら、私たちは神が世界を知るための視点なのだろう。
しかし同時に、私たち一人ひとりもまた、自分自身を理解しようと生きている。
そう考えると、人が自分を理解しようとする営みと、神が世界を理解しようとする営みは、どこかで響き合っているのかもしれない。
だから私は、この本を「答え」で終わらせたくはない。
最後に残したいのは、一つの問いである。
**あなたが今日、生きたその一日は、あなた自身を理解するための一日だったのか。
それとも、神が世界を理解するための一日だったのか。
あるいは、その二つは、本当は同じことなのだろうか。**




