第二部 揺れ存在論
第二部 揺れ存在論
結晶すら揺れる。
揺れ存在論とは、「存在するものは完全に静止しているのではなく、常に何らかの変化や揺らぎの中にある」という立場である。
ここでいう「揺れ」とは、単なる振動や運動だけを意味するものではない。
物理的変化、時間的変化、情報的変化、心理的変化、関係性の変化などを含めた、広い意味での変化の概念である。
私たちは日常生活の中で、多くのものを「変わらない」と認識している。
机。
石。
建物。
結晶。
しかし、それらは本当に完全に静止しているのだろうか。
科学の立場から見れば、物質は原子や分子によって構成されており、温度が絶対零度でない限り、粒子は熱運動をしていると説明される。また、物質は時間とともに風化し、化学変化や環境の影響も受ける。
ここで本書が重要視したいのは、これらの個々の科学理論ではない。
重要なのは、
「静止しているように見えるものも、より広い視点では変化の過程にある」
という考え方である。
結晶は、その象徴である。
結晶は完成した物質のように見える。
しかし実際には、長い時間をかけて形成され、環境によって成長し、摩耗し、破壊される可能性も持つ。
つまり、
結晶は「静止した存在」ではなく、「変化の途中にある存在」である。
この考えは、結晶だけに限らない。
山も削られる。
星も誕生し、やがて寿命を迎える。
生命は成長し、老い、死を迎える。
宇宙そのものも変化し続けていると考えられている。
揺れ存在論では、このような現象を個別に説明しようとはしない。
むしろ、
「変化は例外ではなく、存在の基本的性質である」
という哲学的立場を採る。
静止とは、人間がある時間幅で世界を観察した結果生まれる認識であり、絶対的な静止そのものを意味するわけではない。
では、人間はどうだろうか。
人の身体は細胞が入れ替わる。
知識は増える。
経験は積み重なる。
価値観は変化する。
昨日と今日の自分は、完全には一致しない。
つまり、人間もまた揺れ続ける存在である。
揺れ存在論が主張したいことは単純である。
世界には「変化するもの」と「変化しないもの」があるのではない。
すべては変化の程度が異なるだけであり、存在とは本質的に揺れを含んだものである。
そして、この「揺れ」は偶然生じるものではない。
本書では、その根本には第一部で述べた根源的不一致が存在すると考える。
完全な一致が存在しないからこそ、存在は揺れ続ける。
揺れ続けるからこそ、世界は停止せず、時間・生命・創造が生まれるのである。
第二部 揺れ存在論
心も人生も揺れる。
揺れ存在論を人間に当てはめると、一つの問いが生まれる。
人の心は、固定されたものなのだろうか。
私たちは日常の中で、
「私はこういう人間だ。」
「あの人は昔から変わらない。」
という言葉を使う。
しかし、本当に人の心は変わらないのだろうか。
現実には、人の心は絶えず変化している。
同じ言葉でも、
昨日は励ましとして受け取れたものが、
今日は傷つく言葉になることがある。
同じ音楽でも、
学生時代には何も感じなかった曲が、
十年後には涙が出るほど心に響くことがある。
同じ景色でも、
幼い頃と大人になってからでは見え方が異なる。
対象が変わったとは限らない。
変わったのは、それを受け取る自分自身である。
人生も同様である。
ある出来事は、その瞬間には失敗に思える。
しかし、数年後には人生の転機だったと考えることがある。
逆に、成功だと思っていた出来事が、後になって新たな問題を生むこともある。
出来事そのものは過去に固定されている。
しかし、その出来事の意味は固定されていない。
時間や経験によって、意味は揺れ続ける。
ここで重要なのは、「揺れ」と「不安定」は同じではないということである。
揺れ存在論における揺れとは、
変化できる可能性を意味する。
人が学ぶことができるのも、
考えを改めることができるのも、
過去の経験に新しい意味を見いだせるのも、
心が揺れる存在だからである。
もし心が完全に固定されているなら、
学習も、
成長も、
反省も、
許しも起こらない。
このことは、人間関係にも当てはまる。
「この人とは絶対に合わない。」
そう思っていた相手と、数年後には親友になることがある。
反対に、かつて強い信頼関係があった相手と距離が生まれることもある。
人間関係は固定された状態ではなく、
互いの経験や環境、価値観の変化によって揺れ続ける関係性なのである。
人生設計についても同じことが言える。
子どもの頃に描いていた未来と、
実際に歩んできた人生は一致しないことが多い。
しかし、それは人生が失敗したことを意味しない。
むしろ、人生とは、
予測と現実との間で揺れ続けながら形成される過程そのものである。
揺れ存在論では、
人間を「完成された存在」とは考えない。
人間とは、
環境と関係を持ち、
経験を積み重ね、
価値観を更新し続ける存在である。
つまり、
人は変わる存在ではない。
人は、揺れながら存在する存在である。
この考えを受け入れると、一つの新しい問いが生まれる。
もし心も人生も揺れるのなら、
私たちが「善」と呼ぶもの、
「悪」と呼ぶものも、
本当に固定されたものなのだろうか。
次章では、この問いについて考えていきたい。
第二部 揺れ存在論
善悪も固定ではなく揺れる。
揺れ存在論では、善悪そのものを否定するものではない。
ここで問いたいのは、
「善悪に対する人間の認識は、本当に固定されたものなのか。」
ということである。
歴史を振り返ると、
ある時代では正しいと考えられていたことが、
後の時代には誤りとされることがある。
反対に、
かつては受け入れられなかった考え方が、
現代では尊重されるようになった例も少なくない。
法律も、
道徳も、
文化も、
時代とともに変化してきた。
これは善悪が存在しないという意味ではない。
人間が善悪を理解する方法や、その基準は、社会や知識、経験とともに変化してきたということである。
個人の中でも同じ現象は起こる。
子どもの頃には理解できなかった親の言葉が、
大人になって初めて理解できることがある。
逆に、
昔は正しいと思っていた自分の行動を、
後になって反省することもある。
出来事は変わらない。
しかし、その出来事に対する善悪の認識は揺れ続ける。
人間関係でも同様である。
ある人を「悪い人」だと思っていた。
しかし、その人の生い立ちや事情を知ることで、見方が変わることがある。
もちろん、だからといって加害行為や犯罪が正当化されるわけではない。
行為に対する責任と、その人を理解しようとする姿勢は別の問題である。
揺れ存在論は、善悪の境界を曖昧にするための理論ではない。
善悪を考える私たち自身の認識も、経験によって変化し得ることを示す理論である。
もし世界が完全に静止しているなら、
善悪も一つの答えに固定されるかもしれない。
しかし現実には、
人は学び、
社会は変化し、
新しい価値観が生まれる。
そのたびに、
「何が善で、何が悪なのか。」
という問いは、何度も見直されてきた。
ここで重要なのは、
揺れることは、
善悪を失うことではないということである。
むしろ、
自分の考えを見直し、
他者の立場を理解し、
より良い判断を模索するためには、
心が揺れることが必要になる。
揺れない善悪は、時として独善へ向かう。
揺れ続ける善悪は、対話と学びを生み出す可能性を持つ。
揺れ存在論では、
善悪を「完成された答え」としてではなく、
人間が問い続ける対象として捉える。
だからこそ、
善悪について考えることをやめない社会は、
揺れながらも成長する社会であると言える。
私は、揺れを弱さとは考えない。
揺れとは、
迷いであり、
学びであり、
可能性である。
そして、その揺れは、
人と人とが互いに理解しようとするとき、
初めて新しい意味を生み出す。
次章では、その「意味」がどのように生まれるのかを考えたい。
私は、この過程を共鳴生成論と呼んでいる。
