旧約時代における聖霊による再生 ジョン・オーウェン
第一に、聖霊による再生は、旧約聖書の時代においても、世界の基が置かれた時からすでに行われており、その教理も聖書に記されていました。しかしながら、その啓示は、福音によってもたらされた輝かしい光や明白な証拠に比べれば、かすかなものに過ぎませんでした。
このことは、私たちの祝福された救い主がニコデモと交わされた、この主題に関する対話から見ても明らかです。救い主がニコデモにこの教理をはっきりと告げられたとき、彼は驚き、狼狽し「どうして、そのようなことがあり得るでしょうか」と問いかけました。しかし、それに対する救い主の返答は、ニコデモが聖書からもっと深くこの件を理解しておくことができたはずだ、ということを示しています。救い主はこう言われました。
「あなたはイスラエルの教師でありながら、このようなことがわからないのですか」
これは言い換えれば、「あなたは、他人の状態や条件がどうあるべきか、また神に対する彼らの義務が何であるかを教える立場にありながら、聖書から学ぶことができたはずの、これほど偉大で根本的な教理を自分自身が知らないというのですか」という意味です。もし彼が聖書から学ぶことができなかったのだとすれば、救い主が彼を叱責された正当な理由がなくなってしまいます。なぜなら、神がまだ啓示しておられないことについて無知であることは、罪でも怠慢でもないからです。
したがって、「神の国に入ろうとする者は誰でも、聖霊によって新しく生まれなければならない」というこの教理は、旧約聖書の記述の中にも含まれていたのです。それは、神がご自分の民の心に割礼を施されるという約束や、彼らから石の心を取り除いて肉の心を与え、そこに神の律法を書き記してくださるという約束、またその他の箇所に含まれていました（これらについては後ほど証明します）。
しかしながら、私たちはこの教理が非常に曖昧にしか宣言されていなかったために、民の主要な指導者や教師たちがそれをほとんど、あるいは全く知らなかったことを見て取るのです。なぜなら、福音は確かにすべての道徳的義務をより正確かつ明瞭に教え、人間の理性がかつて考えつき、あるいは理解したどのようなものよりも、比較にならないほど強力な動機によってそれらの義務を遵守するよう促してはいるものの、もし福音がその「新しく生まれること」あるいは再生の教理において、それらの道徳的義務とその遵守以外には何も意図していないと想定せねばならないのだとすれば、その教理は不可解で理解不能なものになってしまうからです。
実際のところ、ある人々は――彼らが一体何を言わんとしているのか確かなことは分かりませんが、彼らの「虚しい大言壮語」から推し量れる限りでは――再生とは、聖書の規則に従って生活を改めることにすぎない、と考えようとしています。しかしニコデモがモーセや預言者たちの書を読んだことがあるなら、生活を改めることの必要性など十分に知っていました。
それゆえ、私たちの主イエス・キリストが、ニコデモがすでに完璧に熟知していた事柄を、ただ彼が一度も聞いたことのない新しい名称や概念の下で提示し、それによって、彼が実際には熟知し理解していたことについて「無知である」と非難する隙をうかがったのだ、と想定することは、神を冒涜する妄想です。再生とは生活の改善を比喩的に表現したものにすぎない、とみなす人々が、どうすればこの（神を冒涜するという）罪責から免れることができるのか、私には分かりません。
もし仮に、彼らが好んで口にするように、再生とは単に「道徳的に新しい人間になること」――すなわちユダヤ人も異邦人も世界中が理解していたこと――にすぎないのだとすれば、主イエスが再生の性質、方法、原因、結果について教えられたことは、この教理をより大いなる光の中に連れ出し、より明瞭にしたどころか、ユダヤ人の教師たちや異邦人の哲学がかつて伝えたどのようなものよりも、かえって暗闇と不鮮明さの中に投げ込んでしまったことになってしまいます。
私はこう断言します。もし新約聖書の記述が、人間の魂の内と上に働く、聖霊の隠された、不可思議な、神秘的な働きを意図しているのではなく、ただ「生活の改善」や、人間の知性と理解力に外的な手段を適用して誘導・説得することによる「道徳的徳の実行における人間天性の能力の向上」にすぎないのだとすれば、新約聖書の書物は、およそこの世のいかなる作家の著作よりも不鮮明で不可解なものであると認めざるを得ません。――実際、ある人々はパウロの手紙について、すでにそのような不名誉な主張を恐れ気もなく世に公表しているほどです。
しかし、これらの記述が真実であり、いかなる意味においても神のことばであるという承認を人々から得られる限りにおいて、私たちはそこに意図されている事柄が、あるべき姿で、かつ表現され得る最上の方法で、明瞭かつ適切に表現されていることを証明できると確信しています。
それらの記述の中にあるように見える難解さは、そこに含まれている事柄それ自体の不可思議な性質と、そのような事柄を捉える私たちの理性の弱さに起因するのであって、それらを宣言する言葉の側の曖昧さや複雑さに起因するのではありません。
そして、まさにこの点にこそ、多くの人々が巻き込まれている主要な論争の本質があります。
ある人々は、聖書におけるすべての事柄は私たちの能力に合わせて（神が身をかがめるようにして）表現されているものの、そこには依然として私たちの理解を超えた、言葉に尽くしがたい崇高さを見るべきだ、と判断します。
これとは逆に、別の人々は、言葉の崇高さや誇張された表現の裏には、もっと陳腐で次元の低い通俗的な意味が意図されており、そのように理解されるべきだ、と判断するのです。
すなわち、ある人々は「福音の事柄は深く不可思議であり、その言葉や表現は平易かつ適切である」と判断するのに対し、他の人々は「言葉や表現こそ神秘的で比喩的であるが、そこで意図されている事柄は平凡であり、すべての人の自然な理性にとって明白なものだ」と考えるのです。
しかし、話を元に戻しましょう。
再生そのものも、またその教理も、旧約聖書の時代からすでに存在していました。神に選ばれた人々は皆、それぞれの世代において、神の聖霊によって再生させられたのです。
しかし、イエス・キリストによってもたらされた福音の下での真理と恵みの「拡張および増大（アンプリアシオン・アンド・エンラージメント）」においては――命と不滅とを光の中に連れ出されたキリストによって――昔よりもはるかに多くの人々がその憐れみのあずかり人とされるようになっただけでなく、その再生のみ業それ自体の性質が、はるかに明瞭に、明白に、そして明確に啓示され、宣言されるようになりました。
そして、これこそが、主キリストが癒やし、取り除くために来られた人の病に対する主要かつ内的な治療法であったがゆえに、キリストが最初に宣べ伝えられた事柄の一つが、まさにこの再生の教理だったのです。
この性質に属するすべての事柄は、それ以前には、それこそ「世界の初めから、神のうちに隠されていた」のでした（エペソ3:9）。それらの事柄については、「たとえばなし（パラブル）」や「古えからの謎（ダーク・セイング、“dark sayings,” חִידוֹת מִנִּי־קֶדֶם,」（詩篇78:2）、あるいは型、影、儀式などを通して、いくつかの暗示が与えられていたにすぎず、それゆえ、それらに含まれる恵みの本質が明瞭に識別されることはありませんでした。
しかし今や、私たちの性質の傷（それゆえに私たちは「背きと罪の中に死んでいた」のです）を癒やすべき「私たちの魂の偉大な医者」が来られたとき、主はその病そのものを完全に剥き出しにされ、その病の凄まじさと、それによって私たちが陥っていた破滅の凄まじさを宣言されました。それは、私たちがその病の回復、癒やしを知り、それに感謝できるようにするためです。
したがって、聖霊の有効かつ言葉に尽くしがたい働きによる私たちの再生の教理ほど、福音においてこれほど十全に、かつ平易に宣言されている教理は他にありません。それゆえ、今や明白に現されたこの真理の全き光と証拠に対して、この偉大で聖なる業が敵視され、蔑まれているということは、まさに私たちの性質の徹底的な腐敗、堕落の帰結であり、その果実に他ならないのです。
再生の教理を真っ向から否定するほどの「大胆さ、厚顔さ」を持った者は、未だほとんどいません。しかし多くの者が、神の教会において最初にこの教理を揺るがし、台無しにしようと目論んだあの男の足跡をそのまま踏み進んでいるのです。
その男とはペラギウスです。彼が自身の異端を教会へ導入する際に用いた主要な策略は、普遍的で曖昧な表現を使うことによって、自分の本当の意図を煙に巻き、曇らせるというものでした。まさに現代のある人々が、彼の言葉やフレーズそのものを流用してそうしようとしているのと同じようにです。
このため、ペラギウスは神聖を汚す冒涜的な過謬について正当に告発されたときも、長きにわたってその過謬を自ら弁護、釈明しようとはせず、むしろ対抗者たちに向かって「彼らは私の本心を歪曲しており、私の表現を理解していない」と罵詈雑言を浴びせることで、その場を逃げ回ったのでした。
そして、この手段、曖昧な言葉で煙に巻く策略によって、ペラギウスは、人を欺くために待ち構えている者たちの「奸計や悪賢い手口」に疎い、経験の浅い一部の人々の判断において無罪となり、実際、ある司教たちの会議において法的に無罪放免の身となりました。
それゆえ、もし神が、あのペラギウスの詐術を暴き、その中傷を退け、その詭弁を論破するために、少数の聖なる、かつ学識ある人々――なかんずくアウグスティヌス――を奮起させられなかったなら、恐らく彼は、高慢で腐敗した人間の天性がこれほどまでに受け入れやすく、喜んで抱きついてしまうような「これらの意見の毒」をもって、瞬く間に全教会を感染させていたことでしょう。アウグスティヌスらは、たゆまぬ勤勉さと見事な成功をもって、その論破を成し遂げたのです。
しかしながら、この毒麦は、一度あの敵によって蒔かれるや、人間の闇に閉ざされた知性と高慢な心という、あまりにも適合した、肥沃な土壌を見出したため、あの時代から今日に至るまで、ついに完全に根絶されることはありませんでした。それどころか、その葉や実には様々な「新しい色彩（見せかけの装い）」が施されてはきたものの、多くの人々を汚し続けているあの「苦い根」は、今なお芽を吹き出し続けているのです。
そして、現在私たちの間でペラギウスと全く同じ主張を引き受けている者たちは、学識においても、勤勉さにおいても、あるいは敬虔や献身の見せかけにおいてさえペラギウスには遠く及ばないものの、「自分たちの本心を、徹底的に吟味されるまでは様々な解釈が可能な、曇った、曖昧な表現で宣言すること」においては、まさに彼を寸分違わず模倣しています。
そして彼らは、そうすることが自分たちにとって有利だと判断するやいなや、（かつてペラギウスがやったように）自分たちに敵対する者たちに向かって「彼らは私たちの心情を正しく表現していない」と言って非難するのです。――このことは、あのＳ・Ｐの、卑劣で騒々しい著作の数々を見れば十分に明白です。
第二に、聖霊による再生とは、その本質において全く同一の業であり、世界の始まりから終わりに至るまで、再生者、かつて再生した者、あるいはこれから再生するであろうすべての者の中で、全く同じ御霊の力によって成し遂げられるものです。
聖霊がこの偉大な業を達成するために好んで用い、有効とされる「外的な手段」の適用においては、きわめて大きな多様性が存在します。この手段の道筋や方法を、何か特定の不変のパターンへと帰着させることはできません。なぜなら、御霊はご自身の意志と知恵という唯一の規則に従い、ご自身が望むように、望む時に働かれるからです。
多くの場合、神は「み言葉の説教」をお用いになります。それゆえ、み言葉は「あなたがたの魂を救うことのできる、植えつけられたみ言葉」（ヤコブ1:21）と呼ばれ、また私たちがそれによって「新しく生まれた」ところの「朽ちない種」（第一ペテロ1:23）と呼ばれるのです。
しかし、時にはみ言葉の説教なしでこれが成し遂げられることもあります。理性を働かせる年齢に達する前、あるいは乳幼児期に再生させられるすべての人々がその例です。また時には、パウロがそうであったように、人間が例外的な方法によって召され、そのようにし再生させられることもあります。とはいえ、大半の人々は、その目的のために神によって制定され、祝福され、聖別された通常の手段（み言葉の礼拝など）を通じて、そのように再生するのです。
さらに、再生が成し遂げられた当人たちにおける、そのみ業自体の感じ方や理解の仕方、自覚においても、きわめて大きな多様性があります。なぜなら、再生のみ業それ自体は「隠された秘密のもの」であり、その原因（神の招き）と結果（信仰の実り）によってしか見出すことができないからです。
それはまさに、「風はみこころのままに吹く。あなたはその音を聞くが、それがどこから来てどこへ行くかを知らない。御霊によって生まれる者もみな、それと同じである」（ヨハネ3:8）とある通りです。
一部の人々の知性と良心においては、自分が再生させられているという事実が、誤りなき兆候や証拠によって明らかにされています。パウロは、キリストがご自身の中に形づくられ、啓示されたことを確信していました（ガラテヤ1:15-16）。それゆえ彼は、キリスト・イエスにある者は誰でも「新しく造られた者」（第二コリント5:17）――すなわち、新しく生まれた者――なのであると宣言したのです。その者たちが、自分はそうであると自覚していようがいまいが関係なく、です。
実際、多くの人々は、この問題（自分が救われているかどうか）に関して、生涯を通じて自分の状態が暗闇の中にある（確信が持てない）まま過ごします。彼らは「主を恐れ、そのしもべキリスト・イエスの声に従って」いながらも、なお「暗闇を歩き、光を持たない」（イザヤ50:10）のです。彼らは（霊的には）「光の子」（ルカ16:8、ヨハネ12:36、エペソ5:8、第一テサロニケ5:5）でありながら、同時に「暗闇を歩き、光を持たない」という状態にあります。
このような聖書の表現は、ある人々（ピューリタンの先達たち）によって見事に用いられ、信徒の霊的な益へと高められてきましたが、最近になって他の人々、国教会の道徳主義者や理性主義者から、嘲笑され、聖なるものを冒涜する的とされているのです。
また、このみ業が完成へと向かうプロセス――すなわち、「新しく造られた者」の成長や、それによって私たちの天性に植えつけられた「恵みの増大」――においても、きわめて大きな多様性が存在します。
ある人々は、御霊の（豊かな）供給によって、完成に向かって迅速かつ大いなる前進を遂げますが、他の人々はゆっくりとしか成長せず、ごくわずかな実しか結びません。その原因や理由については、ここでは列挙しません。
しかしながら、回心前の本人の気質の違い、外的な手段の適用の違い、その方法が通常であるか例外的であるかの違い、あるいはその結果として結ばれる実の多寡の違いがどれほどあろうとも、このみ業それ自体は、その本質において「同一の種類」であり、全く一つにして同じものなのです。
神に選ばれた民が、旧約聖書の下にあっては聖霊の「ある種の働き」によってある方法で新生し、新約聖書の下にあっては「別の働き」によって異なる方法で再生した、などということは絶対にありません。
パウロのように奇蹟的な方法で回心した人々や、回心の際、あるいは初期の（初代教会の）無数のクリスチャンたちのように奇蹟的な賜物を与えられた人々であっても、今日、この恵みと特権の真のあずかり人となっているあらゆる一人ひとりと、全く同じ方法、全く同じ聖霊の内的な直接の効力によって再生させられたのです。それ以外の方法で再生したわけではありません。
さらに言えば、他人の目に目に見える形で現れた、聖霊のそれらの「奇蹟的な働き」は、再生のみ業の一部を構成するものでは全くありませんし、再生に必然的に伴うものでもありませんでした。なぜなら、それらの奇蹟の働きを経験し、それによって奇蹟的な賜物を受け取ったにもかかわらず、ついに一度も再生させられなかった者が大勢いた一方で、それらの奇蹟的な賜物に一度もあずからなかったにもかかわらず、確かに再生していた者も大勢いたからです。
それゆえ、次のように主張することは、これらの霊的な事柄に対する、想像し得る限り「最も底知れぬ無知と、全くの不案内」がもたらした不名誉な果実、妄言にほかなりません。すなわち、
「聖霊は、かつて（初代教会など）においては、外的に目に見える働きを通じて奇蹟的に再生の業を行われたが、今や（現代においては）、単に人間的かつ合理的な方法によって、理性の規則に従って私たちの知性を導くだけである」という主張です（ただし、御霊の働きの単なる外的な様式や、目に見える『兆候』だけを意味している場合は除きます）。
なぜなら、過去、現在、未来のすべての人間は、人間の魂の諸能力に対する聖霊の全く同一の種類の働きと全く同一の（再創造の）効果によってのみ、新しく生まれ、また新しく生まれるはずだからです。
