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渓深杓柄長(たにふかければしゃくへいながし)
2012年10月25日のGREEの日記より。
=禅語より。=
深い谷の底から水を汲むためには、杓の柄が長くなければならない。
その一方で、浅い谷から水を汲むためには、長い柄は邪魔になる。
それが、「渓深ければ杓柄ながし」の意味で、人生の様様な局面に似ている。
要するに、相手に応じてその条件を変えねばならぬという事である。
自分は長い柄の杓をもっているからこれを使う。だから、深くしろと谷にたいして自分の都合を言いたてたところで、無意味なだけである。
沈黙したまま、相手に合わせて自分を自在に変えていくなら、そこに尊い働きが生まれる。
そうするためには、ある程度のこと自分を捨て去り、柔らかい融通無碍な自在さが必要となる。
結局、分別が必要以上働いていたり、取捨の気持ちが強ければ差別が生まれ、水を汲む大切な機会を失ってしまう。
人を指導する時でも、自分を捨て、相手の力にあわせることも必要であると…。
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ふと、過去の日記を振り返れば、この頃は聖書ばかりに没頭し、その真の心にある慈しみのある内なる主の存在を再度認識した。
慈しみ、愛、許しと贖い。
これがなければ、人は導けぬ。




