プラトン

ソクラテス（前470-399）の弟子、アリストテレス（前384-322）の師、アカデミーの創設者であり、比類ない影響力を持つ哲学的著作の著者として最もよく知られている。

プラトンは、ソクラテスが倫理的な問題の専門家とみなされる人々が善良な人間として生きるために必要な理解を持っていないことを示した上で、彼らの間違いは、正義、美、平等などを代表とする形相と正しく関わっていないからだという考えを導入した。他の思想家やプラトン自身は、この言葉を正確な技術的力量なしに使っていたが、プラトンはその経歴の中で、これらの存在に特別な注意を払うようになった。プラトンが考えるように、それらは感覚ではなく、心だけがアクセスできるものであり、感覚的世界の存在の根底をなし、それに理解可能性を与える、現実の最も重要な構成要素であった。形而上学では、形象とその相互関係を、最も根源的なもの（善、あるいは唯一）から出発して体系的、合理的に扱うことを構想し、倫理学、道徳心理学では、善き人生には、ソクラテスが示唆したようなある種の知識だけではなく、健全な感情反応への慣れ、したがって魂の三つの部分（プラトンによれば理性、精神、食欲）間の調和も必要だという考えを打ち出した。プラトンの著作には、美学、政治哲学、神学、宇宙論、認識論、言語哲学などの議論も含まれている。彼の学校では、狭義の哲学だけでなく、今日、数学的、科学的と呼ばれるような幅広い分野の研究が育まれた。

生涯

プラトンは、アテネの偉大な政治家ペリクレスの死の翌年に、アリストン（父）とペリクエ（母）の子として生まれた。プラトンの代表作『共和国』には弟のグラウコンとアデイマントスが対話者として登場し、『パルメニデス』には異母弟のアンティフォンが登場する。プラトンの家系は貴族的で、父方はポセイドン神、母方は法学者ソロン（前630-560年頃）の血を引くという。また、母方の近親者であるクリティアスとチャーミデスは、アテネで権力を掌握し、403年に民主主義が復活するまで短期間支配した「30人の暴君」の一人である。

プラトンは若い頃、ソクラテスを中心としたサークルに所属していた。プラトンは何も書かなかったので、彼の特徴である市民（時には旅芸人も）と会話する活動は、すべて他人の著作、特にプラトン自身の著作から得たものである。一般に「ソクラテス」と呼ばれるプラトンの著作は、歴史上のソクラテスが行っていたようなことを表している。ソクラテスは、人間の優れた面について専門的な知識を持っていると思われる人物に、勇気や敬虔さなど、時には「徳」全体について説明するよう挑んだが、彼らは概して自分の立場を維持することができなかった。ソクラテスに対する反感は高まり、最終的には399年に不敬罪と青少年堕落罪で裁判にかけられ処刑されるに至った。プラトンは、ソクラテスの生と死の両方から大きな影響を受けている。ソクラテスの活動は、プラトンの哲学の原点となった。また、プラトンの『第七の手紙』（作者不詳）を信じるならば、ソクラテスが寡頭政治と民主政の双方から受けた仕打ちは、プラトンに、彼のような経歴の者が通常行うであろう公職に就くことに警戒心を抱かせたといえる。

ソクラテスの死後、プラトンはギリシャ、イタリア、エジプトを広く旅したようだが、その詳細については不明である。ピタゴラス（前580-前500年頃）の信奉者は、彼の哲学的プログラムに影響を与えたようだ（彼らは『パイド』と『共和国』で批判されているが、『フィレバス』では尊敬の念を込めて言及されている）。シチリアのシラクサへの3回の旅行（『書簡』の多くはこの旅行に関するものだが、その真偽については議論がある）は、シラクサの暴君ディオニウス（前430-367）の義兄ディオン（前408-354）への深い個人的愛着につながっていると考えられている。プラトンはディオンの勧めで、『共和国』に書かれた「哲学者王」の理想を実現するために、ディオニシウスを教育することにしたようだが、この計画は成功せず、その後の不安定な状況の中でディオンは殺害された。

380年代に設立されたプラトンのアカデミーは、現代の大学（英語のacademicの語源）の究極の祖先であり、影響力のある研究と学習の中心地として、多くの優れた能力を持つ人物を惹きつけた。テアテュス（前417-369）やクニドスのエウドクソス（前395-前342）は、この大学の数学者であった。プラトンは研究熱心な数学者ではなかったが、研究熱心な人々の成果を知っており、自らの研究にも生かしていた。アリストテレスも20年間、アカデミーのメンバーであった。プラトンの死後、マケドニア宮廷との関係からか、プラトンの後継者としてアカデミーに見送られ、初めて自分の学校であるリセウムを始めた。

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アリストテレスはしばしば師匠の意見と対比して問題を論じるので、両者の相違点に感心することは容易である。プラトンにとって倫理学の冠は一般的な善、あるいは善そのもの（the Good）であるのに対し、アリストテレスにとってそれは人間にとっての善であり、プラトンにとってあるものが属する属はそのもの自身よりも大きな実在性を持っているのに対し、アリストテレスにとってはその逆である。プラトンは理想を、アリストテレスは現世を重視し、ラファエロは『アテネの学校』（1508-11）でこの二人の哲学者を描いているのである。しかし、二人の哲学者を互いの関係だけでなく、西洋哲学全体の文脈で考えるなら、アリストテレスのプログラムがいかに彼の師のプログラムと連続的であるかは明らかである（実際、この絵は、アリストテレスのプログラムが、彼の師のプログラムと連続的であると言えるかもしれない。(この絵は、二人が友好的に会話することによって、この連続性を表現していると言えるかもしれない）。いずれにせよ、アカデミーは教条的な正統性を押しつけることなく、むしろ自主的な探究心を育み、のちに懐疑的な方向性を持つようになったようである。

プラトンはかつて「善について」という公開講座を開き、「善は一つである」と宣言して聴衆を惑わせた。プラトンは対話篇で、読者をよりよく観察し、その多くは親しみやすく、楽しく、魅力的である。プラトンは多くの偉大な文学に対して否定的な発言をしたことで知られているが、『シンポジウム』では文学と哲学を恋人たちの子孫のように描いている。プラトン自身の文学的、哲学的な才能は、読者が彼の作品に触れる限り、プラトンの何かが生き続けることを保証しているのである。

年代測定、編集、翻訳

プラトンの著作は、伝統的にアレクサンドリアのスラシュロス（1世紀頃活躍）に由来する方法で配列されている。36の作品（『書簡』を1つとする）が、4つずつの9つのグループに分けられている。しかし、このスラスティルスの順序は、現代の読者にとっては意味をなさない。残念ながら、プラトンの著作がどのような順序で書かれたかはわからない。年代を推定する際には、次のような2種類の考察がなされてき彼の作品との関わり

年代測定、編集、翻訳

プラトンの著作は、伝統的にアレクサンドリアのスラシュロス（1世紀頃活躍）に由来する方法で配列されている。36の著作（『書簡』を1つとする）が、4つずつの9つのグループに分けられている。しかし、このスラスティルスの順序は、現代の読者にとっては意味をなさない。残念ながら、プラトンの著作がどのような順序で書かれたかはわからない。そのため、プラトンの著作の年代を推定するためには、内容の展開の把握と、コンピュータを用いた散文スタイルの特徴に関する研究（stylometry）の2種類の考察が必要である。この2種類の考察を組み合わせることによって、研究者たちは広く使われている大まかなグループ分けにたどり着き、伝統的な呼称である初期、中期、後期の対話篇というラベルを貼ったのである。また、これらのグループは、歴史上の人物ソクラテスの活動に基づくソクラテス作品、文学的傑作、技術的研究（以下の個別作品参照）として考えることも可能である。

プラトンの各対話は、実質的には彼が残したまま伝えられてきた。しかし、現代の読者とプラトン時代のギリシア人作家をつなぐ因果の連鎖を意識することが重要である。印刷の時代まで生き残るためには、古代の作家の言葉を手で写し、その写し物をまた写すという作業を何世紀にもわたって続けなければならなかったが、その間にオリジナルはとうに失われていた。そのため、写本は必然的に腐敗し、写本の伝統の違いから、その腐敗はしばしば証明される。

しかし、仮にプラトンの「原典」が残っていたとしても、それは現代のプラトン作品集に掲載されているようなものではないだろう。プラトンの時代の文章には、現在のような単語の区切りや句読点、大文字と小文字の区別はない。これらの特徴は、多くの世代や国の研究者の貢献によるものであり、また、腐敗を修正する試みも続けられている。(重要な異読・異表記の指摘は、各ページの下部に「批評装置」として印刷されるのが一般的である）。多くの場合、判断は一つであるが、重要な場合、複数の判断が可能であり、その結果、読み方が大きく異なることがある。このように、プラトンの著作のエディションの作成は、膨大な解釈の要素を含んでいる。翻訳者の仕事には、同様の判断がもう一段加わる。ギリシャ語の文章には、文法的な解釈や意味が大きく異なるものがあり、また、古代ギリシャ語の単語には、英語にきちんと対応するものがないものも少なくない。

翻訳者や学者の仕事の成果として注目すべきなのは、英語で時々使われる選択的大文字表記の工夫である。プラトンの特別な関心対象である形を示すために、ある者は形（またはイデア）という用語と、正義、善などの特定の形の名前を大文字で表記する慣習をとっている。また、ある時期にプラトンが形相について考えたとされる特別な方法（つまり、感覚的な特殊性から「分離」されたものとして、この分離の性質が解釈上の論争の対象となる）を示すために、この慣習の変種を採用した者もいる。また、そのような目的で大文字を使わない人もいる。このような工夫はあくまでも提案に過ぎないということを読者は肝に銘じておいていただきたい。

ここ数世紀、古代哲学の英訳の目的やスタイルに、いくつかの変化が見られるようになった。たとえば、ベンジャミン・ジョウェット（1817-93）によるプラトンの大訳は、学問の道具としてではなく、そのような研究をする人はすでに古代ギリシャ語を知っていた。その代わり、プラトンの全集に一般的にアクセスできるように、かなりの長さの英語の散文にしたのである。一方、ギリシャ語を知らない本格的な学生やプロの哲学者に役立つことを目的とした翻訳もあった。その目的は、テキストの哲学的な可能性をできるだけ明確に示すことであり、その結果、読みやすさが損なわれることはあっても、そのようなことはなかったのである。20世紀後半に流行したこのスタイルの典型は、クラレンドン出版社から出版されたシリーズであり、また別の伝統としてレオ・シュトラウス（1899-1973）の信奉者が手がけた翻訳である。しかし、一部のケースを除いて、この忠実という概念で想定される利益は、なかなか得られないことが判明した。

現代の読者がプラトンの作品にアクセスするのを妨げる多くの要因があるにもかかわらず、しかしそのために、多くの対話が翻訳によって非常によく伝えられている。特にソクラテスの短い対話文はそうである。しかし、『パイドロス』のような大規模な文学作品の場合、翻訳では原典の芸術性に及ばない。また、『パルメニデス』や『ソフィスト』のような難解な専門書を翻訳する場合

プラトンの作品に現代の読者がアクセスするのを媒介する多くの要因があるにもかかわらず、またそれゆえに、多くの対話は翻訳によってかなりよく伝えられる。特にソクラテスの短編対話集はそうである。しかし、『パイドロス』のような大規模な文学作品の場合、翻訳では原典の芸術性に及ばない。また、『パルメニデス』や『ソフィスト』のような難解な専門書を翻訳する場合、翻訳者は基本的な解釈を決めなければならないので、彼らの作品を読むことはプラトンを読むこととは程遠い。これらの対話篇の場合、注釈書などの二次文献に精通し、古代ギリシアの知識があることが非常に望ましい。

プラトンの対話形式

翻訳のガラス越しにも暗く垣間見えるが、プラトンは偉大な文学者である。しかし、彼は書くことの価値について、悪名高い否定的な発言もしている。また、哲学の目的のひとつは、少なくとも人が善良に生きることであると信じていたにもかかわらず、論説や勧善懲悪の手紙ではなく、対話篇を書くことによって、生きるために役立つ真理を直接読者に伝えることを省略した。

このような矛盾を解決する一つの方法は、プラトンの哲学の概念について考察することである。哲学は、事実の発見や教義の確立を目指すというよりも、知恵や理解（ギリシャ語でphilosophiaは「知恵を愛する」という意味）を得ることを目指すというのが、プラトン以来多くの哲学者に共有されている重要な点である。この知恵や理解というのは、非常に苦労して勝ち得たものであり、達成できたとしても一生かかっての成果といっても過言ではない。しかも、それは各人が自分で勝ち取るべきものである。他人の文章や会話は、哲学の進歩を助けることはあっても、それを保証することはできない。しかし、生きている人間との接触は、一片の書物との出会いに比べて、ある種の利点を有している。プラトンが指摘したように、文章は固定的なものであり、読者に合わせて修正することも、問いかけに対して新しいものを加えることもできない。だから、プラトンが文章に期待することが限られていたのは当然である。しかし、プラトンは、文章に哲学的な価値がないとは考えていない。文章は、自分の時代や場所を超えた住民と交流する手段であり、思想を探求し、検証する媒体として、今もなおその目的を担っているのだ。

プラトンのようなタイプの哲学者には、対話形式がよく似合う。ユーモアを含むドラマチックな要素が読者を引きつける。プラトンは、会話の経験を再現する能力において、他の追随を許さない。対話篇には、ソクラテスやその他の権威ある人物に加え、膨大な数の人物が登場するが、その中には読者の特定の階級の代表として行動する人物もいる（グラウコンが才能と政治的野心を持った若者の代表であるように）。これらの登場人物は、特定の思想を推し進めるだけでなく、読者にも同じように、自分なりの議論や反論を組み立てて想像力豊かに議論に参加するよう促す役割を担っている。読者を哲学的活動に駆り立てることが、対話篇の第一の目的である。

プラトン自身はどの作品にも登場せず、また多くの作品が対話者たちのアポリア（途方に暮れた状態）で終わっていることから、プラトンは特定の見解を推奨していない、あるいは提示した見解のどちらかを選ぶことはないと考えていると結論づける研究者もいる。しかし、彼が自分自身のことを何も言わないという事情は、彼が説得力を持って提示するいくつかの提案が彼自身のものであるという、より一般的な印象とも一致する。さらに、プラトンは、読者が「答え」を教えられるだけでは得られない哲学的進歩の利益を得るために、取り組まなければならない課題を設定していると考えられる場合もある。このような再構築に基づくプラトンの見解の帰属は推測に過ぎないが、適切な見解に到達するためにこのような活動を行うプロセスが、読者に追求されることを望んでいたことは明らかである。

幸福と徳

古代倫理学の特徴的な問いは「どうしたら幸せになれるか」というもので、それに対する基本的な答えは「徳によって」である。しかし、「幸福」（古代ギリシャ語のeudaimoniaの通常の英訳）とは、その時々の気分や感情状態の問題ではありません。むしろ、少し古風な言い方をすれば、「物事がうまくいくこと」である。この意味での幸せとは、ある学者が「ヒューマン・フラウィッシング」と呼ぶ人生を送ることです。したがって、"どうしたら幸せになれるか？"という問いは、"どうしたら良い人生を送れるか？"と等価である。

プラトンの対話形式

このような矛盾を解決する一つの方法は、プラトンの哲学の概念について考察することである。哲学は、事実の発見や教義の確立を目指すというよりも、知恵や理解（ギリシャ語でphilosophiaは「知恵を愛する」という意味）を得ることを目指すというのが、プラトン以来多くの哲学者に共有されている重要な点である。この知恵や理解というのは、非常に苦労して勝ち得たものであり、達成できたとしても一生かかっての成果といっても過言ではない。しかも、それは各人が自分で勝ち取るべきものである。他人の文章や会話は、哲学の進歩を助けることはあっても、それを保証することはできない。しかし、生きている人間との接触は、一片の書物との出会いに比べて、ある種の利点を有している。プラトンが指摘したように、文章は固定的なものであり、読者に合わせて修正することも、問いかけに対して新しいものを加えることもできない。だから、プラトンが文章に期待することが限られていたのは当然である。しかし、プラトンは、文章に哲学的な価値がないとは考えていない。書くことは、自分の時代や場所を超えた住民と交流する方法として、また思想を探求する媒体として、依然として目的を果たすものである

ギリシャ哲学における幸福の概念は、せいぜい生き物にしか適用されないのに対し、アレテー（徳、卓越性）の概念は、もっと広く適用される。特徴的な用途、機能、活動を持つものにはすべて徳や卓越性があり、それはその種のものがうまく機能することを可能にするどんな性質でもある。競走馬の素晴らしさは、それがうまく走ることを可能にするものであり、ナイフの素晴らしさは、それがうまく切れることを可能にするものであり、目の素晴らしさは、それがよく見えることを可能にするものである。従って、人間の美徳とは、人間が良い人生を送ることができるものである。このように、幸福と徳の概念は結びついているのです。

目のような身体器官の場合、良い機能がどこにあるのかはかなり明確である。しかし、良い人生とは何なのか、それを可能にする徳とは何なのか、それは明らかではない。ギリシャの伝統的な「良い人生」の概念には、繁栄や社会的地位のある人生が含まれ、その場合、徳とは富や貴族（そしておそらく肉体美）の所有であろう。しかし、古代哲学の圧倒的な傾向として、善い生活とは個人が達成するものであり、一度獲得すると奪い去ることが困難なものである、と考えられていた。

プラトンの時代にはすでに、勇気、正義、敬虔、謙虚、知恵など、一般的な美徳が文化的に認識されるようになっていた。ソクラテスとプラトンは、これらの徳が本当は何であるかを明らかにしようとした。徳とは何か、それを持つことで人はどう生きることができるのか、どのように身につければよいのか、真に納得のいく説明である。

プラトンは歴史上のソクラテスの活動を表現する際に、対話者たちを吟味して徳の定義を探っている。しかし、ここで重要なのは、求められる定義が語彙的なものではなく、単にその言語の話者が言語能力の問題としてその言葉の意味を理解するものであるということである。むしろ、その用語で名付けられたものの実際の性質について説明するものであり、それゆえ、それは「本当の」定義と呼ばれることがある。例えば、水の本当の定義は H2O であるが、ほとんどの歴史的時代の話者はこのことを知らなかった。

プラトンの対話形式

このような矛盾を解決する一つの方法は、プラトンの哲学の概念について考察することである。哲学は、事実の発見や教義の確立を目指すというよりも、知恵や理解（ギリシャ語でphilosophiaは「知恵を愛する」という意味）を得ることを目指すというのが、プラトン以来多くの哲学者に共有されている重要な点である。この知恵や理解というのは、非常に苦労して勝ち得たものであり、達成できたとしても一生かかっての成果といっても過言ではない。しかも、それは各人が自分で勝ち取るべきものである。他人の文章や会話は、哲学の進歩を助けることはあっても、それを保証することはできない。しかし、生きている人間との接触は、一片の書物との出会いに比べて、ある種の利点を有している。プラトンが指摘したように、文章は固定的なものであり、読者に合わせて修正することも、問いかけに対して新しいものを加えることもできない。だから、プラトンが文章に期待することが限られていたのは当然である。しかし、プラトンは、文章に哲学的な価値がないとは考えていない。書くことは、自分の時代や場所を超えた住民と交流する方法として、また思想を探求する媒体として、依然として目的を果たすものである

プラトンの対話形式

このような矛盾を解決する一つの方法は、プラトンの哲学の概念について考察することである。哲学は、事実の発見や教義の確立を目指すというよりも、知恵や理解（ギリシャ語でphilosophiaは「知恵を愛する」という意味）を得ることを目指すというのが、プラトン以来多くの哲学者に共有されている重要な点である。この知恵や理解というのは、非常に苦労して勝ち得たものであり、達成できたとしても一生かかっての成果といっても過言ではない。しかも、それは各人が自分で勝ち取るべきものである。他人の文章や会話は、哲学の進歩を助けることはあっても、それを保証することはできない。しかし、生きている人間との接触は、一片の書物との出会いに比べて、ある種の利点を有している。プラトンが指摘したように、文章は固定的なものであり、読者に合わせて修正することも、問いかけに対して新しいものを加えることもできない。だから、プラトンが文章に期待することが限られていたのは当然である。しかし、プラトンは、文章に哲学的な価値がないとは考えていない。書くことは、自分の時代や場所を超えた住民と交流する方法として、また思想を探求する媒体として、依然として目的を果たすものである

共和国で考えられている正義は非常に包括的なもので、それを持つ人は他のすべての徳も持つことになり、それによって "私たちの生きるところ（魂）の健康 "が達成されるのである。しかし、人間関係への慣れと正しい指導だけでこのような状態になると思われないように、共和国では、理性は善の形そのものを把握しなければ人間の善やその他のものを正しく理解できないという有名な教義も展開していることを念頭におかなければならない。このように、各人が持つであろう動機（よく生きる方法を学びたい）を出発点とした当初の探究は、非常に野心的な教育プログラムへとつながっていく。幼少期から有益な物語、詩、音楽に触れることから始まり、監視下で善い行いを習慣化し、一連の数学的学問を何年も訓練することで、このプログラム、つまり徳は、最初の原理である善を把握し、それに基づいて他の現実の説明を確保できる人だけが完成することになるのだ。共和国』やプラトンの講義『善について』に関する伝承、より専門的な対話のいくつかには、この第一原理が統一体、すなわち「一つ」と同一であるというヒントがある。

プラトンの弁証法

プラトンは彼の作品を通して弁証法という言葉を、彼が哲学の手段としてたまたま推奨しているどんな方法にも言及するために使用する。この言葉は、会話する、話し合うという意味のdialegesthaiに由来し、彼のプロジェクトの核となる概念に洞察を与える。しかし、彼が対話によって会話法の異なる側面を強調していることもまた明らかである。

ソクラテスの著作に登場する弁証法は、その後、アリストテレスが指導したアカデミーやヘレニズム時代の懐疑論者の教えの中で実践される基礎となった。ソクラテスの対話は自然に話が展開するが、あるテーマについて知識のない人（この作品ではソクラテスがそう主張している）でも、専門家と思われる人の理解度を試すことができるのが特徴である。このテストは、対談者が主張する立場に関連した一連の質問からなる。この方法は、人はいかなる事実についても単独で知識を得ることはできず、知られていることはより大きな説明構造の中に組み込まれていなければならないことを前提にしている。したがって、ある行為が敬虔なものであるかどうかを知るためには、敬虔さとは何かを知らなければならない。この要件により、質問者は、回答者が最初に主張したことに適切に関連する問題について、回答者に質問することが許される。この過程で矛盾が生じると、専門家であるはずの彼は結局のところ知識を有していないことが明らかになる。ソクラテスも懐疑論者も真理を見出すことを望んでいたが（懐疑論者は結局のところ「探求者」である）、この方法はあまりにも頻繁に回答者の不適当さを明らかにするのみである。矛盾に陥った以上、彼は専門家ではないことになるが、だからといって自動的に真理が何であるかが明らかになるわけではない。

共和国』が書かれる頃には、プラトンの焦点は肯定的な見解の展開に移っており、したがって「弁証法」は試験の技術としてではなく、「各物事についてそれが何であるかを言う」ための手段として考えられるようになった。共和国』は、真の弁証法は抽象的で非感覚的な形相の領域だけを考えることによって行われることを強調し、理性が仮説的でない第一原理（善）を確保し、それに照らして他の結果を導き出すことが必要であるとしている。しかし、この部分はプログラム上のスケッチに過ぎないため、実際の活動の例は示されておらず、本当に可能なのか疑問に思う読者もいるようである。

この後の対話篇『パルメニデス』では、弁証法は若いソクラテスが形式を正しく理解するために行わなければならない訓練として紹介される。パルメニデスがこの作品の後半で示すこの訓練は、非常に手間のかかるもので、一つの事例が8つの論証のセクションを構成することになり、その実演は対話の4分の3ほどを占めている。この演習は、プラトン形式の理論の高度な発展と関連した区別を読者に与えるものである（「形式の理論」の項を参照）。一般的な理解を得た後でも、対象を変えてこの演習を繰り返すことで、それぞれの対象の役割を把握することができる。

プラトン（紀元前428年頃～紀元前348年頃）、古代ギリシアの哲学者の肖像画。

プラトン（紀元前428年頃～紀元前348年頃）の肖像画、古代ギリシアの哲学者。

ブリタニカクイズ

ギリシア文学のオデッセイ

オデュッセウスの妻は誰でしょう？共和国』を書いた作家は？有名な哲学者から壮大な旅まで、ギリシャ文学の "オデッセイ "に出発してみましょう。

このように弁証法を理解することは、各主題を属格と差異格の観点から特定すること（したがって、関連して、属種樹における位置づけをマッピングすること）に中心的な位置を与えている。Phaedrus』は弁証法家を、これらの関係を特定し、それによって「現実を接合部に刻む」ことができる人物と呼んでいる。プラトンにおける弁証法のすべての種類の連続性は、後期の著作における属種的な区分が、弁証法がそれまでのすべての著作において求めていた説明を提供する方法であることに由来している。

形相の理論

ラファエロ：『アテネの学校』より細部

ラファエロ「アテネの学校」（部分

プラトンは形相の理論で有名であり、また悪名高い。その理論がどのようなものであったか、また、それが実現可能であったかについては、極めて大きな論争がある。英語でプラトンに接する読者にとって、形相と感性的な特殊性との関係は、翻訳では「参加」と呼ばれ、意図的に謎めいたものとなっているようだ。さらに、形相の「純粋存在」と対比して、感性的領域は完全な実在ではないとする主張も不可解である。この理論の満足のいく解釈は、歴史的知識と哲学的想像力の両方に頼らざるを得ない。

言語学的・哲学的背景

プラトンが形相を指すのに用いるイデアとエイドスという言葉は、最終的に「見る」という動詞のeidôに由来する。したがって、イデアやエイドスとは、花瓶を美しい形をしていると言うときのように、あるものが見せる外観のことである。パルメニデスは、形は心の中の観念ではありえないことを示したので、この訳語は好まれなくなった(英語における観念の精神論的な意味合いは誤解を招く。) この二つの言葉は、より一般的な意味でも使われ、二つ以上のものが共通して持っているあらゆる特徴や、その特徴に基づいた種類のものを指すことがある。英語のformも似たようなものである。The pottery comes in two forms」という文は、「陶器は2つの形で作られている」という意味と、「陶器には2つの種類がある」という意味のどちらにも解釈することができる。プラトンは属と種を対比させたい場合、genosとeidosという言葉を使う傾向があり、それぞれ「属」「種」と訳されている。これらはそれぞれ「属」「種」と訳すのが文脈上適切であるが、エイドスという言葉がもたらす連続性を見失わないことが重要で、この箇所でもプラトンはいつもと同じ種類の実体、つまり形を指している。

もう一つ考慮すべきは、古代ギリシア語の用語の曖昧さである。この種の用語は、英語では "the dark" や "the beautiful" と無指定に表現される。このような用語は、"the beautiful [one]" がアキレスを指すのに使われるように、問題となっている特徴を示す特定の個人を指すこともあれば、"the beautiful" がアキレスの持つ何かを指すのに使われるように、その特徴そのものを指すこともある。後者の場合の「美しい」は、美しい特殊なものが共通して持っている一般的なものと考えることができる。プラトンの時代には、英語の「darkness」や「beauty」に相当するような、一義的に抽象化された用語が、本来の用語の持つ曖昧さを回避するために使われるようになったのである。プラトンはこの2つの用語を使い分けている。

プラトンの時代には、形而上学的に基本的な存在を指す言葉として「闇」や「美」といった言葉を使う重要な哲学的先例も存在していた。ソクラテス以前の偉大な自然科学者アナクサゴラス（前500年頃-前428年）は、基本的なものの長いリストを提唱し、通常個体と理解されているものは、実はこれらのものの共有または部分からなる合成物であると主張した。感覚的複合物の性質は、どの成分が優勢であるかによって決まる。感覚的な特殊物の変化、生成、破壊は、基本的なものの部分の移り変わる組み合わせで考えられ、それ自体は永遠で不変であり、心には届くが感覚には届かぬものである。

アナクサゴラスにとって、何かを共有することは簡単なことで、特定の複合体は、物理的な成分として、問題となる基本的なものの物質的な部分を所有しているのである。例えば、あるものが観察上熱いのは、世界の熱の総体として考えられている「熱いもの」の十分大きな部分を所有しているからである。熱いものはそれ自体が熱いのであり、だからこそ、その一部が複合体の温かさを構成している。(一般に、アナクサゴラスが想定した基本的なものは、それ自身が感覚的な特殊性を説明するための性質を備えている）。これらの部分は、互いに質的に同一であり、また、温かくなくなったものによって失われる高温の部分と質的にプラトンの理論は、アナクサゴラスの理論を受け継いだものであるといえる。プラトンはアナクサゴラスと同様、永遠不変の、心には通じるが感覚には通じない基本的な存在を想定している。そして、アナクサゴラスの説と同様に、プラトンの説においても、感覚的な特殊物がある特徴を示すのは、それが根本的なものそのものの一部を備えているからである。両者によって使われたギリシャ語のmetecheiは、プラトンの翻訳では「参加する」と訳されるが、アナクサゴラスの翻訳では「一部を持つ」と訳されるのが伝統的である。この乖離は、プラトンが前任者から素直な概念を引き継いでいることを英語圏の読者に隠す傾向があるという残念な結果を招いている。

形相が感覚的な特殊性よりも大きな実在性を持つという主張も、共感をもって理解することができる。確かにその主張は、感性的領域が存在しないとか、部分的あるいは不完全にしか存在しないとかいうものではない。むしろ感覚的なものは、存在論的にも説明論的にも基本的なものではないのだ。プラトンにおいてもアナクサゴラスにおいても（そして実際、ほとんどの科学理論においても）、それらはより基本的な存在によって構成され、説明されるのである。プラトンが関心を寄せる多くの基本的な存在について、感覚的な特殊性や感覚的な性質では十分な説明ができないことを説明するために、プラトンの精神に則った例を挙げるのは簡単なことである。美を定義しようとする人がヘレンを指差すと、それは（物理的に）美しくもあり、（おそらく道徳的に）美しくもないものを指差していることになる。同様に、金色のような感覚的な性質を指定すれば、美しいものとそうでないものを一緒に捕らえることができる。このように、感性的な特殊性や性質は、プラトンの言う「存在と非存在の間を転げ回る」現象を示し、彼が関心を持つxの値（美しい、正しい、平等など）に対してxであったりなかったりするのである。美を正しく理解するためには、それがどのように解釈されるにせよ、単純に美しいものをとらえる必要がある。中間のダイアログは、この作業を読者のために行うことはない。

最後に、プラトンは正義、美、善といった道徳的、美学的な性質に関心を寄せていたため、アナクサゴラス学派の参加に関する解釈（感覚的複合体は基本的実体の物理的部分から構成されているという考え）は、彼には通用しないことに注意してください。竪琴の音が美しくなるにつれて得られるものと、アキレスが年をとるにつれて失うものとが、質的に同一の物質的構成要素であるはずがない。プラトンの形相理論が実行されるには、参加に関する新しい解釈が必要なのである。

完全な模範としての形相

一部の学者がプラトンの中間の対話に帰する見解によれば、参加は模倣あるいは類似である。各形態は、問題となる性質を示す感覚的な特殊性によって近似している。したがって、アキレスとヘレンは、それ自体が最大限の美しさを持つ「美」の不完全な模倣品である。この解釈では、形象の「純粋な存在」は、形象自身の完全な模範であり、他の何かの模範ではないことから成る。ヘレンとは異なり、「美」の形は、「正義」、「平等」、その他すべての形と同様に、美しくもあり美しくもないと言うことはできない。

この「超模範化」的な参加の解釈は、形象の純粋な存在という概念や、"the Beautiful is beautiful" のような自己述語の文章を理解する自然な方法を提供するものだ。しかし、それは不合理である。プラトンの理論では、形は普遍の機能的役割を担っており、緑、寛大さ、大きさなど、ほとんどの普遍はそれ自身の模範ではない。(緑は色相を示さず、寛大さは与える相手を持たず、大らかさは巨大な物体ではないのである）。さらに、形が自分自身を例証することだけを要求するのは問題である。なぜなら、存在や統一といった、すべての形を含むすべてのものが示さなければならない性質があるからである。というのも、存在や統一性など、すべての形象を含むすべてのものが示さなければならない性質があるからだ(だから、大いなるものは、何ものでもあるために存在の共有を持っていなければならず、単一の形象であるために統一の共有を持っていなければならない)。プラトンはこの超顕現論に内在する深刻な問題を知らなかったわけではなく、実際、『パルメニデス』と『ソフィスト』において、これらの問題を実証した最初の哲学者になったのである。

パルメニデス』の前半では、年配の哲学者パルメニデスの批判的な検討に対して、若いソクラテスが超模範的形相観を維持できなかったことが描かれる。そこでソクラテスが形相について述べていることは、中間の対話『シンポジウム』『パエド』『共和国』における登場人物ソクラテスの主張を思わせるため、このやりとりは、プラトンが先の発表の妥当性を否定的に評価していると解釈するのが普通である。パルメニデスの前半を単独で考える人は、プラトンが英雄的に自説の無価値さを理解し、晩年には乾いた刺激的な練習問題しか残されておらず、大傑作と呼ばれるような刺激的なプログラムとは無縁であると考えがちである。しかし、この対話を全体としてとらえるならば、パルメニデスが若いソクラテスを賞賛し、対話の第二部を構成する演習が将来ソクラテスを正すのに役立つと主張していることに勇気づけられる。このことは、プラトンが形相の理論を、超模範化論に対する反論を免れるような形で発展させることができると考えていたことを示唆している。

属と種としての形相

形相理論の発展が成功するかどうかは、2種類の述語の区別を発展させることにかかっていた。プラトンは、「AはBである」という感覚的特殊についての述語を作る文は、問題の特殊であるAがある性質Bを示すことを述べていると理解しなければならないとしていた。しかし、形相の性質を表す特殊な述語も存在する。プラトンはこれらの性質が属種樹で与えられることを想定していたので、ある形についての特別な述語「AはBである」は、Bがその正しい樹においてAの上に分化または属として現れる場合に真となる。同様に、「AはBである」は、BであることがAであることの（一部）であるという力を持つ。この特別な述語は、現代の動物や植物を生物分類学に従って分類する際に密接に近似している。例えば、「オオカミはカニスである」というのは、動物の属種分類において「オオカミ」が「カニス」の下に表示されること、あるいは、「カニスであることはオオカミ（Canis lupus）であることの一部である」と等価に述べているのである。

プラトン（左）とアリストテレス（ラファエロのフレスコ画「アテネの学堂」、1508-11年、バチカン市国、スタンザ・デラ・セグナチュラ所蔵）の詳細。プラトンは天と形相の領域、アリストテレスは地と事物の領域を指し示している。

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プラトンの区別は、次のような例で説明することができます。ソクラテスは正しい」という普通の述語は、その個人が正しいという性質を示すので、真である。しかし、特殊な述語として理解すると、この主張は誤りである。なぜなら、正当であることがソクラテスであることの一部であることは誤りだからである（ソクラテスであることというものは存在しない）。"Man is a vertebrate" は普通の述語として理解すると、Manという形態は背骨を持たないので、偽である。しかし、特殊な述語として扱えば、人間であることの一部は脊椎動物であることであるから、真となる。つまり、「美しいものは美しい」は、美しいことが美しいことの（一部）であると主張しているに過ぎない。一般に、プラトンの自己述語文が普通の述語を含んでいると仮定しないように注意しなければならない。それは多くの場合、問題のある自己模範化の問題を含んでいることになる。

プラトンは、それ以前の対話で求めていた真の定義を提供するための手段として、特殊な述語に関心を寄せていたのである。このように正義そのものが何であるかを知ることで、他の同種の存在との関係、例えば勇敢さなどの他の美徳とどう違うのか、また本当に美徳の全体なのか、それともその一部に過ぎないのかなどを理解することができる。

特別な述語によって、それぞれの基本的な性質についての説明を提供することが可能である。それは、「AはBでもありBでもない」という形の真の特殊述語が存在しえないという事実からなる。つまり、特殊述語文は、存在と非存在の間を転げ回るような現象を示さないのである。なぜなら、正しい属種分類においてBがAの上に現れるか、そうでないかのどちらかでなければならないからである。また、形は自分自身の模範となることのみによって機能するのではないので、存在や単一性といった他の性質を適宜持つことを妨げるものは何もない。プラトンが表現しているように、すべての形は存在と統一に参加しなければならない。

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特殊な述語は、ソクラテスが探し求めていた真の定義を（全体的にあるいは部分的に）与える役割を果たすので、この形式の解釈は、プラトンの最も技術的な対話を、文学的傑作や初期のソクラテス対話に結びつけるものである。技術的な著作では、形は属種的な分類で理解されるべきだという考え（初期の『エウティフロ』で示唆されている）が強調され、展開されている。このシェーマは、もちろん修正されながら、アリストテレスや後の多くの研究者の仕事に生かされることになる。このように、プラトンの後期形相論は、師のプログラムから発展し、弟子たちの研究、さらにその先の研究へとつながっていくのである。

個別に記述された作品

前述のように、プラトンの著作は、内容と様式の両面からの研究により、3つのグループに分類されることになった。すなわち、（1）初期のソクラテス対話は、ソクラテスが形而上学を論じずに、人間にとって重要な問題について他者を試す会話である、（2）中期の対話は、文学的傑作と呼ばれ、プラトンに由来する人間の問題に関する見解と、基礎として示される形而上学の立場のスケッチが典型的に含まれている、（3）後期の対話は、技術研究として、より充実し直接的にその形を扱っている、である。このほか、書簡、プラトン作とされる詩、真偽が定かでない対話篇など、雑多な著作もある。

プラトン初期対話集

このグループの作品（以下、アルファベット順）は、プラトンが歴史上のソクラテスの遺産を受け入れたことを表しており、その多くは、彼の特徴的な活動であるエレンコス、つまり仮説上の専門家を試すことを特徴としている。初期の対話篇は、このコーパスの入門編として十分な役割を果たす。哲学の素養のない読者にとっても、短くて面白いし、かなり親しみやすい。実際、プラトンはそのような読者を哲学に引き込むことを意図していたのであろう。その中でソクラテスは、自分が理解していると思われる人間の卓越性（徳）のある側面について、著名な同時代の人物と対話をするが、会話の終わりには参加者はアポリアに陥っている。この議論ではしばしば、重要な用語の真の定義の探求が核心的な要素として含まれる。

初期の対話篇の読み方の一つは、社会の権威者が善良な人間の生活に必要な理解力を持っていないことを示すという、主に否定的な目的を持つものである（ヘレニズム時代の懐疑論者の読み方）。しかし、ある種の見解を推奨することを第一の目的とする読み方もある。ヘレニズム時代のストア学派は、ある種の知識として理解される徳の最重要性をソクラテスの真の遺産とみなし、彼らの学派の基礎となった。これらの対話篇は、懐疑的な解釈と独断的な解釈のいずれをとるにせよ、プラトンの他の著作を紹介するための地ならしとして機能しており、そのためプラトンの長い著作には、それ自体の一部としてエレンキストのエピソードが含まれることもある。このようなエピソードは、素朴で未熟な、あるいは自己満足的な読者に対して、自分あるいは自分のコミュニティの権威者が問題の深いところをすでに理解しているという安心感を与え、これらの問題についての哲学的考察の必要性を納得させることを意図している。

弁明』は、ソクラテスが裁判で弁明した内容を表しており、ソクラテスの経歴を解釈することができる。彼はアテネの貴族の馬を美徳の意識に目覚めさせようとする「ガドフライ」であり、自分が何も知らないことを自覚しているという意味で最も賢明なのである。このグループの他の作品は、それぞれ特定のソクラテスとの出会いを表している。カルミデス』では、ソクラテスがクリティアスとカルミデスと節制と自己認識について議論している。この対話は、行動についての説明（「節制は一種の静寂である」）から、それを説明する根本的な状態を特定する試みへと移行していくが、後者の努力は、知識の反射的適用をめぐるパズルで破たんする。

クラテュロス』（この作品群に入れない人もいる）は、名称が慣習によって正しいのか、それとも自然なのか、という問題を論じている。クリト』は獄中のソクラテスを描き、死刑が執行される前に脱出しないことを選ぶ理由を論じている。この対話では、政治的義務の源泉と性質について考察している。エウティデマス』は、エリスティックス（派手な論理的論争をする人たち）の中にいるソクラテスを描いている。エウティプロは "敬虔さとは何か？"と問う。エウティフロでは、敬虔さとは「神々が愛するもの」「神々がみな愛するもの」「神々へのある種の奉仕」という歴とした立場を維持することができないのだ。ソクラテスとエウテュプロは、求めるものは敬虔なものすべてに存在し、それをそうさせる単一の形態であるという点で一致している。ソクラテスは、もしエウテュプロが、そのような形が存在しないのであれば、そのような形は存在しないと提案する。

ゴルギアス』では、ソフィストがアテネにいる間に、弁論家が本物の芸を身につけているのか、それとも単にお世辞を言うのがうまいだけなのかについて考察している。ソクラテスは、立法者と裁判官の芸術は魂の健康を扱うものであり、弁士は善ではなく快を基準とすることでそれを偽造していると主張する。自分の好きな結果をもたらすことができる人を羨むべきかどうかという議論は、ソクラテスのパラドックスに行き着く。カリクレスは、従来の正義を無視した天賦の才を持つ人物を賞賛する。カリクレスによれば、真の正義とはこの人物の勝利なのである。小ヒッピアス』では、来訪したソフィストによるホメロスの議論が、ソクラテスによる試験へとつながり、ソフィストは、意図的に悪事を働く正義の人は他の悪人より優れているかといった質問で失敗している。イオンは詩の朗読のプロについて考え、そのような演奏家も詩人も知識を持たないという提案を展開する。

ラケシュ』の対談相手は将軍たちである。そのうちの一人、歴史上のラケスは、（ペロポネソス戦争中の）デリウムからの退却において、謙虚な足軽ソクラテスよりも勇気を発揮していない。同様に、対話の架空の日付の後、将軍の一人であるニシアスは、占い師に依存したためにシチリア遠征の惨敗の責任を負う。ここで、偉人の息子は往々にしてうまくいかないという観察から、勇気とは何かということの考察が始まる。ここでもまた、行動についての説明（「戦場で堅く立つ」）から、その根底にある内的状態（「希望と恐怖の根拠についての知識」）を特定しようとする傾向が見られるが、参加者の誰もこれらの提案に対して十分な理解を示してはいない。

リシス』は友情のあり方についての考察であり、この作品では、人はそのために他のものを愛するという、愛の第一対象という概念が導入されている。メネクセヌスは、ソクラテスがペリクレスの愛人アスパシアから学んだ葬送演説とされている（ペリクレスはトゥキディデスの葬送演説で有名であり、ギリシャ古代の最も有名な作品の一つである）。この作品は、愛国主義的な歴史の歪曲に対する風刺であろう。

メノ』は、徳は教えられるのか、もし教えられるとすれば、なぜ高名な人々が自分の息子を徳の高い人間に育てることができなかったのか、という身近な問題を取り上げている。この対話では、「知っていること（すでに知っているから）を探すことも、知らないこと（だから探すことができない）を探すことも、いかにして可能か」というメノの問題が、方法論に関連して展開される。これには、学習の回想理論が答えとなる。学習と呼ばれるものは、実際には、促された記憶である。人は、適切に促されると幾何学の問題を解くことができる奴隷少年の能力に示されるように、すべての理論的知識を生まれながらにして潜在的に持っているのである。(この説は『パイドー』や『パイドロス』にも再登場する）この対話は、知識と真の信念の区別に関する初期の議論としても有名である。

プロタゴラス』は、来訪したソフィストとのもう一つの議論であり、徳は教えられるのか、さまざまな徳は本当に一つなのか、という問題である。この対話には、偉大な人物の息子はしばしば見分けがつかないという現象についての、さらに別の議論が含まれている。この精巧な作品は、ソフィストたち（演説、言葉の分析、偉大な詩の議論）とソクラテスのアプローチの競合を見せるものである。セオスのシモニデス（前556頃-前468頃）の詩の解釈という名目で、存在となりゆくものの区別（これはプラトンのテーマとなる）がなされる。最も有名なのは、この対話で、徳は知恵と同一であるというソクラテスの特徴的な提案が展開され、アクラシア（道徳的弱さ）はありえないというソクラテスの立場が論じられていることである。ソクラテスは、見かけ上のアクラシティの場合、実際に起こっているのは計算の誤りであり、善としての快楽を追求するあまり、自分の行為によってもたらされる快楽全体の大きさを誤って見積もっていることを示唆している（「幸福と徳」を参照）。

中間の対話

これらの長大で精巧な著作は、その主題が類似しているためにまとめられている。主に人間の問題を扱っているが、形而上学的な探求の重要性を説き、プラトン独自の形相についての見解を描いているのである。プラトンの文学的芸術性の頂点に位置するものである。もちろん、プラトンが完成させた作品は、その主題と読者にふさわしい方法で効果的に構成されているという意味で、それぞれ芸術的に成功しているが、このグループは、より特許的な文学的美点も備えている。ソクラテスの対話集よりはるかに長いこれらの作品には、登場人物とその相互作用の繊細な描写、レトリックの見事な表現とその限界に関する示唆、印象的で記憶に残るトロフィーや神話などが含まれており、哲学のゆったりとした探求を盛り上げるように設計されている。

中間の対話では、ソクラテスが、プラトン自身によるものと思われるが、正義やその他の徳の本質、プラトン的な愛、魂（精神）など、それまでの対話者が理解できなかった人間的な問題を肯定的に説明する。ソクラテスは、この作品において、理解を深めるためには、より根本的な探求が必要であることを示唆し、そのための形式的なスケッチを提示する。形を定義の適切な対象として「普遍を求める」ことは、これらの実体の地位や性格に注意を払わないまでも、すでに初期の対話の特徴であった。しかし、中期の作品でも、形象をどのように理解すべきかは十分に規定されていない（前掲『形象論』参照）。

シンポジウム』に描かれたパーティでは、詩人アリストファネスやアガトンを含む来賓がそれぞれ愛を讃える言葉を述べている。ソクラテスはディオティマ（架空の予言者）の教えを思い起こす。そのために普通の相手との間に生物学的な子孫を残すが、ディオティマは詩や科学的発見や哲学のような子孫を残す方が良いと考える。理想は、エロスの対象が普通の愛から美そのものになることである。最後にアルキビアデスが乱入し、酔っぱらってソクラテスを讃えることで対話は終わる。

パエド』はソクラテスの死で幕を閉じるが、その前に彼は、この場にふさわしいテーマである魂の不死（ピタゴラスとオルフィックの先例にある程度従って扱われている）を論じている。この対話は、知識の想起説や、形式を理解することが他のすべての基礎になるという主張など、プラトン主義に特徴的な要素を含んでいる。また、この作品の長さは、死後の魂の歩みに関わる神話に対応するものである。

非常に長い『共和国』の中で、ソクラテスは正義とは何か、そしてなぜ正義であることが各人の最善の利益となるのかを明らかにしようとする。個人における正義への最初の関心は、想像上の理想都市に代表されるような、より大きなスケールでの正義の探求につながる（それゆえに、この作品の伝統的なタイトルがある）。共和国では、支配者や保護者は私的な家族や財産を持つことを禁じられ、女性も男性と同じ仕事をし、支配者は哲学者-善と正義について知識を持つ者-である。この対話では、芸術が道徳の発達に与える影響について、プラトンの兄弟とそれぞれ2つの議論が交わされる。ソクラテスは、都市や個人における正義とは、各部分が自分にふさわしい仕事をすることであり、そのような存在には不正な行為をする動機がなく、内部対立がない、という提案を展開する。魂は理性、精神、食欲からなり、都市は支配者、守護者、職人、生産者からなるように、魂は理性、精神、食欲からなる。

共和国』の中巻には、プラトンの知識と現実に関する見解のスケッチが収められており、有名な「太陽」や「洞窟」などの人物が登場する。善の形象が知性的世界において占める位置は、可視的世界において太陽が占める位置と同じである。したがって、善は思考の対象の存在と知性に責任を負うのである。人間の通常の認識状態は、地下の洞窟に鎖でつながれた囚人のようなもので、その背後には大きな火があり、その間に盛り上がった壁がある。囚人たちは鎖につながれているため、背後の壁に沿って移動する彫像が向うの壁に落とす影しか見ることができない。その影を現実と錯覚してしまう。もし彼らが地上に出て、太陽の光で現実の世界を見ることができれば、進歩することができるという説明には、悟りとしての知識という概念が取り入れられている。プラトンは、将来の支配者が弁証法に従事できるように、和声学で終わる具体的な数学的学習の順序を提案している。公正な人間や都市の肖像とは対照的に、退廃的なタイプの人格や体制の肖像が描かれている。対話は、死後の魂の運命に関する神話で結ばれている。

パイドロス』の前半は、誘惑の競争演説で構成されている。ソクラテスは最初の試みを悔い改め、哲学への衝動としての愛について述べる。プラトニックな愛は、『シンポジウム』と同じくエロスであり、ここでは生々しく描写されている。魂は白馬（高貴）、黒馬（卑賤）、車夫からなるものとして描かれ、ソクラテスは魂が現世で思い出すかもしれない形相の光景を見る者として、魂の転生過程を精巧に描写している。この対話の後半でソクラテスは、哲学的知識が効果的な修辞学者に必要であると主張し、聴衆に合わせた真実の似姿を作り出す（そのためには、対象に関する真実も真実も知っていなければならない）。

プラトン後期対話集

パルメニデスは、中期の対話で提示された形象のスケッチが適切でなかったことを示し、この対話とそれに続く対話は、形象の実体についてより現実的な理解を深めるよう読者を駆り立てている。したがって、『ソフィスト』、『ステイツマン』、『フィレブス』で推奨される属と種へのアプローチ（『パイドロス』ではすでに議論されている）は、プラトンの形態論の後期版を示すものである。フィレバス』では、ピタゴラス主義に触発され、『ティマイオス』の宇宙論に対応する数学化されたバージョンが提案されている。

しかし、プラトンはこれらの対話において、人間的な問題を軽視していたわけではない。パイドロス』ではすでに新しい装置と説得力のある愛の扱いが組み合わされ、『ソフィスト』と『ステーツマン』の表題は、属種的な区分によって扱われる、ギリシャ都市における重要な役割の話題であり、『フィレバス』は、善き人生の基礎となる快楽と知識の競合する主張についての考察である。(プラトンの死後、未完のまま残された『律法学』は、都市計画への実践的なアプローチを示しているようだ）。共和国』における「善」を「一」と関連づける示唆、『パルメニデス』における「一」を万物の第一原理とする扱い、『ティマイオス』や『フィレバス』で取り上げられる優れた比例や調和が「一」の側面であるという可能性を組み合わせれば、最も難しい技術研究を通して中間の対話の美的・倫理的関心を辿ることが可能であろう。

テアテートス』では、"知識とは何か？"という問いを考える。それは知覚なのか、真の信念なのか、それとも "説明 "を伴う真の信念なのか。この対話には、哲学的な精神と世俗的な精神の違いに関する有名な「余談」が含まれている。この作品は結論に至ることなく終わっているが、これは歴史上のソクラテスがこの主題に取り組む方法の限界を示すことを意図しているのかもしれない。

パルメニデス』は、プラトンの形相の扱いにおける重要なエピソードである。シンポジウム』『パエド』『共和国』の自然な読解から得られる超模範的形相観への批判を提示し、2種類の述語の区別と属と種による形相のモデルに基づく示唆に富む論理的演習へと移行する。読者をより洗練された実行可能な理論に導くために作られたこの演習では、万物の原理としての「一」が描かれている（上記「形相の理論」参照）。

ソフィスト』における議論の主導者は、"エレア的な見知らぬ人 "である。ソフィスト』は、虚偽、幻想、非存在の売買に関与しているようだ。しかし、歴史上のパルメニデス（これもエレア派）が「ないものについては考えることも話すこともできない」というスローガンを見事に使っていることを考えると、これらは不可解なことである。プラトンは、「AはBではない」という形の否定的な主張は、絶対的な非存在を呼び起こすものではなく、AはB以外のものであるという力を持つものとして理解されるべきだという考えを導入する。この対話のもう一つの重要な内容は、「である」の二つの用法を区別することであり、それはパルメニデスに導入された二つの種類の述語に対応する。というのも、「である」の理論的に中心的な用法は、属種的な分類に表される関係によって真となる記述に現れるからである。この対話では、5つの「最大の種類」の混在が扱われる。存在、同一性、差異、運動、休息である。これらの種はもちろん互いに種ではないが、普通に考えれば互いに分かち合っている。ステイツマン』は、その表題概念を理解することに関連して、属種的な定義について論じている。

ティマイオス』は、デミウルゲによる世界の創造に関わるもので、最初は形と空間に作用し、それらを創造した後は、より小さな神々によって補佐される。地、空気、火、水は、最終的に2種類の三角形で構成され、それらが結合して異なる特徴を持つ立体になると分析されている。プラトンはこの作品で、数学的ハーモニクスを応用して、宇宙論を生み出したのである。クリティアス』は『ティマイオス』の続編で、内容は古代アテネとアトランティスの戦争の物語であるとされている。

フィレバス』は、方法論と形而上学における主要な装置を開発した。形相の属種的な扱いが推奨されるが、その基礎となるのは、限界、無制限、混合クラス、原因という新しい4つの区分である。形（混合クラスのメンバー）は、ピタゴラスタイルで、極限と無制限からなるものとして分析される。例えば、「濡れたもの」と「乾いたもの」のバランスが適切であれば、健康がもたらされるように、これは、対極にあるメンバー間のバランスを望ましい比率が支配しているときに起こる。

非常に長い『諸法度』は、プラトンの死後も未改訂であったという証拠があることから、プラトン最後の著作と考えられている。この著作は、予測される国家を統治するための法を整備し、『共和国』にはない実用性を意図しているようで、人間の本性に対する要求はそれほど厳密ではない。この著作は、間接的に、ローマ法学の大きな体系にその足跡を残したと思われる。

ヴァリア

エピグラムは、プラトンが書いたとされるエレジアックな対句である。エピグラム1-3は特に興味深いもので、本物である可能性が高く、もし本物であれば、プラトンの個人的な愛情を垣間見ることができるだろう。プラトンからのものとされる書簡は、「書簡」または「書簡」として収集されているが、その作者については議論があり、それぞれ個別に評価されなければならない。第7の手紙には、プラトンの伝記やシラクサのディオンとの共同プロジェクトに関連する内容が多く、また哲学を文章化することへの批判も含まれている。

ソクラテスのジャンルで作者不詳の対話篇は次の3篇である。アルキビアデス』は、ソクラテスを優秀なタイトル・キャラクターとともに描いているが、彼の流星のようなキャリア（作曲年代より前だが、対話の架空の年代より後）が、年長者に対する憤慨を助長している。クリトフォン』では、タイトル・キャラクターが、ソクラテスが自分の徳の知識への願いを目覚めさせたものの、その目標に到達する手助けをしなかったことに異議を唱える。ヒッピアス少佐は、"美しいもの（立派なもの）とは何か？"という問いを取り上げている。偽書であることが広く認められているのは、アクシオコス、定義、デモドクス、エピノミス、エリクシアス、ハルシオン、ヒッパルコス、ミノス、正義について、徳について、ライバル恋人、第二アルキビアデス、シジフォス、テージスなどである。