離婁 上
離婁 上
孟子、曰。
「離婁之明、公輸子之巧、不、以、規矩、不、能、成、方、員。
師曠之聡、不、以、六律、不、能、正、五音。
堯、舜之道、不、以、仁政、不、能、平、治、天下。
今、有、仁心、仁聞、而、民、不、被、其沢、不、可、法、於、後世、者、不、行、先王之道、也。
故、曰。
『徒善、不足、以、為、政。
徒法、不、能、以、自、行』。
『詩』、云。
『不、愆、不、忘、率、由、旧章』。
遵、先王之法、而、過、者、未、之、有、也。
聖人、既、竭、目力、焉、継、之、以、規矩準縄。
以、為、方、員、平、直、不、可、勝、用、也。
既、竭、耳力、焉、継、之、以、六律。
正、五音、不、可、勝、用、也。
既、竭、心思、焉、継、之、以、不、忍、人、之、政。
而、仁、覆、天下、矣。
故、曰。
『為、高、必、因、丘陵。
為、下、必、因、川沢』。
為政、不、因、先王之道、可、謂、智、乎？
是、以、惟、仁者、宜、在、高位。
不仁、而、在、高位、是、播、其悪、於、衆、也。
上、無、道、揆、也、下、無、法、守、也。
朝、不、信、道、工、不、信、度。
君子、犯、義、小人、犯、刑、国、之、所、存、者、幸、也。
故、曰。
『城、郭、不、完、兵、甲、不、多、非、国之災、也。
田野、不、辟、貨財、不、聚、非、国之害、也』。
上、無礼、下、無学、賊民、興、喪、無、日、矣。
『詩』、曰。
『天、之、方、蹶、無、然、泄泄』。
泄泄、猶、沓沓、也。
事、君、無、義、進退、無礼、言、則、非、先王之道、者、猶、沓沓、也。
故、曰。
『責、難、於、君。
謂、之、恭。
陳、善、閉、邪。
謂、之、敬。
吾君、不能。
謂、之、賊』」
孟子 先生は言った。
「離婁の明らかに物を見る力でも、公輸子の巧みさでも、コンパスとＬ字形の定規を利用しなくては、正方形や長方形や、円を描く事はできない。
師曠の良く聞こえる力でも、『六律』という音を定める竹笛を利用しなくては、『五音』という五つの音階音を正しくする事はできない。
堯、舜の道理、真理を知っていても、思いやり深い政治を行わなければ、天下を平安に統治する事はできない。
今、思いやり深い心があって、思いやり深いという名声が聞こえていても、人々が、その人から恩恵を受ける事ができないし、後世の人々が則る事ができないのは、古代の聖王の道理を実行しないからである。
そのため、次のように、言われています。
『口先だけの善では、政治を行うのには、不足している。
口先だけの法では、自ずと行われるのは、不可能である』と。
『詩経』で言われています。
『過ちを犯さず、忘れず、古代の聖王の法に従う』と。
古代の聖王の法を遵守して、過ちを犯す者は、未だいないのである。
聖人は既に視力を尽くして、さらに、コンパス、Ｌ字形の定規、水を入れた水準器、墨縄を利用する事にしたのである。
正方形や長方形や、円を描くのに、コンパス、Ｌ字形の定規、水を入れた水準器、墨縄を利用するよりも、優れている方法は無いのである。
(聖人は)既に聴力を尽くして、さらに、『六律』という音を定める竹笛を利用する事にしたのである。
『五音』という五つの音階音を正しくするのに、『六律』という音を定める竹笛を利用するよりも、優れている方法は無いのである。
(聖人は)既に心の思いを尽くして、さらに、他人が苦しむのを忍耐できない政治の実行を利用する事にしたのである。
そうして、思いやりは、天下を覆い尽くしたのである。
そのため、言われています。
『高くするには、必ず、丘陵を利用するのである。
低くするには、必ず、小川の近くを利用するのである』と。
政治を実行するのに、古代の聖王の道理、真理を適用しないのは、智者と言えるであろうか？ いいえ！
このため、思いやり深い知者だけが高位に在位するのが善いのである。
思いやりの無い愚者が高位に在位したら、その者の悪行は、多数の人々に広く影響してしまうのである。
上位者が道理、真理に相談しなければ、下位者は法を守らない。
朝廷の権力者が道理、真理を信じなければ、職人は(権力者による)制度を信じない。
君主が悪行を犯しても、国民達が犯罪を犯しても、自国が存続している者は、幸運なだけなのである。
そのため、言われています。
『城や壁が不完全である事や、武器や鎧が多くない事は、国にとって災いに成らない。
田を開拓できない事や、金銭が集まらない事は、国にとって害に成らない』と。
上位者が無礼で、下位者が無学であれば、国賊の人々が現れて、(国は、)何日間かで滅びる！
『詩経』で言われています。
『天の神が、まさに、(自国を)転覆させようとする時に、今まで通り、多言するなかれ』と。
『多言する』とは、ちょうど、『多弁する』事なのである。
君主に仕えても、正義の心や言行が無く、ふるまいが無礼で、口を開けば古代の聖王の道理、真理を非難する者が、ちょうど、『多弁する』者なのである。
そのため、言われています。
『(古代の聖王の道理、真理という)難行を君主に責めて、求める。
こうするのを(君主に対して)恭しいと言う。
善い事を述べて、邪悪な人々の口を閉じさせる。
こうするのを(神や善を)敬っていると言う。
私の上司である君主には(思いやり深い政治をするのは)不可能である。
こう見なしてしまうのを国賊と言う』と」
孟子、曰。
「規矩、方、員之至、也。
聖人、人倫之至、也。
欲、為、君、尽、君、道。
欲、為、臣、尽、臣、道。
二者、皆、法、堯、舜、而已、矣。
不、以、舜、之、所以、事、堯、事、君、不敬、其君、者、也。
不、以、堯、之、所以、治、民、治、民、賊、其民、者、也。
孔子、曰。
『道、二。
仁、与、不仁、而已、矣』。
暴、其民、甚、則、身、弑、国、亡。
不、甚、則、身、危、国、削。
名、之、曰、『幽厲』。(古代に幽と厲という暴君がいた。)
雖、孝子、慈孫、百世、不、能、改、也。
『詩』、云。
『殷、鑑、不、遠、在、夏后之世』。
此、之、謂、也」
孟子 先生は言った。
「コンパスとＬ字形の定規は、正方形や長方形や、円の至りなのである。
聖人は、人の倫理、道理の至りなのである。
真の王に成りたいと欲するならば、真の王の道理、真理を尽くすのである。
真の臣下に成りたいと欲するならば、真の臣下の道理、真理を尽くすのである。
これら二つの物は皆、堯、舜に則るしかないのである。
舜が堯に仕えたように、君主に仕えないのは、その君主に不敬な者なのである。
堯が国民を統治したように、国民を統治しないのは、その国民に損害を与えている者なのである。
孔子 先生は言いました。
『道は二つしかない。
思いやり深さと、思いやりの無さ、という二つしかない(。善と悪の二つしかない)』と。
自国民に乱暴を働いて、度を越せば、その人、自身は殺されるし、国も滅びてしまう。
度を越さなくても、その人の身は危険にさせられるし、国の領土も削られてしまう。
その人を名づけて、『暴君』と言うのである。
親孝行の子がいても、思いやり深い子孫がいても、永遠に、『暴君』という悪名は改める事ができない。
『詩経』で言われています。
『殷の鑑、見本は、遠くにではなく、夏王朝の時代に存在している』と。
この『詩経』の言葉は、このような事を言っているのである」
孟子、曰。
「三代( = 夏王朝、殷、周王朝)、之、得、天下、也、以、仁。
其、失、天下、也、以、不仁。
国、之、所以、廃、興、存、亡、者、亦、然。
天子、不仁、不、保、四海。
諸侯、不仁、不、保、社、稷。
卿大夫、不仁、不、保、宗廟。
士、庶人、不仁、不、保、四体。
今、悪、死亡、而、楽、不仁、是、猶、悪、酔、而、強、酒」
孟子 先生は言った。
「夏王朝、殷、周王朝という三代が、天下を得たのは、思いやり深さによる物なのである。
それらが、天下を失ったのは、思いやりの無さによる物なのである。
国が建国されたり、滅亡したりする理由もまた、同様なのである。
天子に、思いやりが無ければ、天下を保持できない。
諸侯に、思いやりが無ければ、神の祭壇を保持できない。
上級の役人に、思いやりが無ければ、先祖の霊廟を保持できない。
下級の役人や、庶民に、思いやりが無ければ、肉体を保持できない(。殺されてしまう)。
今、死は嫌うが、思いやりの無い物事を楽しむのは、ちょうど、酔うのは嫌うが、酒を何杯も飲んで楽しむような物なのである」
孟子、曰。
「愛、人、不、親、反、其仁。
治、人、不、治、反、其智。
礼、人、不、答、反、其敬。
行、有、不、得、者、皆、反求、諸、己。
其身、正、而、天下、帰、之。
『詩』、云。
『永、言、配、命、自、求、多福』」
孟子 先生は言った。
「他人を愛しても、親愛の情を抱いてもらえなければ、自分の思いやりを反省しなさい。
他人を統治しても、善く統治できなければ、自分の智慧を反省しなさい。
他人に礼儀を尽くしても、返礼してもらえなければ、自分の敬意を反省しなさい。
行っても、善い結果が得られない者は皆、その原因が自分に有るとして反省しなさい。
自分自身を正しくすれば、天下の人々は、その人に帰属してくれる。
『詩経』で言われています。
『長く、天からの神の命令(である正義)に従って、自ら、多くの幸福を求めたのである』と」
孟子、曰。
「人、有、恒、言。
皆、曰、『天下国家』。
天下之本、在、国。
国之本、在、家。
家之本、在、身」
孟子 先生は言った。
「人々が常に言う言葉が有る。
皆、言います。『天下国家』、『世界統一国家』と。
天下の根本は、国に在ります。
国の根本は、家、家族に在ります。
家、家族の根本は、自身に在ります」
孟子、曰。
「為政、不、難。
不、得、罪、於、巨室。
巨室、之、所、慕、一国、慕、之。
一国、之、所、慕、天下、慕、之。
故、沛然、徳教、溢、乎、四海」
孟子 先生は言った。
「政治は、難しくないのです。
大勢力の家に対しての罪を得ないようにするのです。
大勢力の家が慕う人を、一国の人々も慕います。
一国の人々が慕う人を、天下の人々も慕います。
このため、大きな勢いで、徳、善行についての教えは、天下に満ちあふれるのです」
孟子、曰。
「天下、有道、小徳、役、大徳、小賢、役、大賢。
天下、無道、小、役、大、弱、役、強。
斯二者、天、也。
順、天、者、存。
逆、天、者、亡。
斉、景公、曰。
『既、不能、令、又、不、受、命、是、絶、物、也』。
涕、出、而、女、於、呉。
今、也、小国、師、大国、而、恥、受、命、焉。
是、猶、弟子、而、恥、受、命、於、先師、也。
如、恥、之、莫若、師、文王。
師、文王、大国、五年、小国、七年、必、為政、於、天下、矣。
『詩』、云。
『商( = 殷)之孫子、其麗、不、億。
上帝、既、命、侯、于、周、服。
侯、服、于、周、天命、靡、常。
殷、士、膚敏、祼、将、于、京』。
孔子、曰。
『仁、不、可、為、衆、也』。
夫、国、君、好、仁、天下、無、敵。
今、也、欲、無、敵、於、天下、而、不、以、仁。
是、猶、執、熱、而、不、以、濯、也。
『詩』、云。
『誰、能、執、熱、逝、不、以、濯？』」
孟子 先生は言った。
「天下が有道であれば、徳、善行の少ない者は、大いなる徳、善行の者によって使役されますし、賢明さが少ない者は、大いなる賢者によって使役されます。
天下が無道であれば、小さい者は、大きい者によって使役されますし、弱い者は、強い者によって使役されます。
これらの二つの物は、天の神による運命次第なのである。
天の神に従う者は、存続できます。
天の神に逆らう者は、滅びます。
斉という国の景公は言いました。
『既に命令できないし、また、命令を受け入れないのもできないし、命令を受け入れないと、物資を絶たれてしまう』と。
(景公は、)涙を流して、呉という国と政略結婚させました。
しかし、今の小国は、大国を教師としてしまって、命令を受け入れるのを恥としてしまっている。
これは、ちょうど、弟子が、亡き師からの命令を受け入れるのを恥としてしまっているような物なのである。
もし、これを恥とするのであれば、文王を教師とするのに、及ぶ方法は無いのである。
文王を教師とすれば、大国であれば五年間で、小国であれば七年間で、必ず、天下を統治できるように成るであろう。
『詩経』で言われています。
『殷王朝の子孫、その連なりは、多数である！
天の神は既に、周に服従するように命令している。
周に服従させるように、天の神の命令は、常に固定されている訳ではないのである。
殷の役人達は、優美に敏捷に、周の首都で祭儀の準備をしている』と。
孔子 先生は言いました。
『思いやり深い知者には、大衆は匹敵できないのである』と。
国の君主が思いやりを好めば、天下に敵対する者はいないのである。
しかし、今の国の君主は、天下に敵対する者がいないのを欲しても、思いやりによって政治を実行しないのである。
これでは、ちょうど、熱さを取ろうとしても、水を注がないような物なのである。
『詩経』で言われています。
『熱さを取ろうとして、水を注がない者が誰かいるであろうか？』と」
孟子、曰。
「不仁者、可、与、言、哉？
安、其危、而、利、其葘、楽、其、所以、亡、者。
不仁、而、可、与、言、則、何、亡、国、敗、家、之、有？
有、孺子、歌、曰。
『滄浪之水、清、兮、可、以、濯、我纓。
滄浪之水、濁、兮、可、以、濯、我足』。
孔子、曰。
『小子、聴、之。
清、斯、濯、纓、濁、斯、濯、足、矣。
自、取、之、也』。
夫、人、必、自、侮、然、後、人、侮、之。
家、必、自、毀、而、後、人、毀、之。
国、必、自、伐、而、後、人、伐、之。
『太甲』、曰。
『天、作、孽、猶、可、違。
自、作、孽、不、可、活』。
此、之、謂、也」
孟子 先生は言った。
「思いやりの無い者と共に話し合う事はできない！
(思いやりの無い者は、)自分にとっての危険を安らぎとしてしまうし、自分にとっての災いを利益としてしまうし、自分が滅ぶ理由に成りそうなものを楽しんでしまう。
思いやりの無い者が、仮に、話し合う事が可能な者であれば、国は滅びないし、家も滅びない！
ある幼子がいて、このように歌って言った。
『滄浪という川の水が、清浄であれば、私の飾り紐を洗浄するべきである。
滄浪という川の水が、濁っていれば、私の足を洗浄するべきである』と。
孔子 先生は、(この幼子の言葉を聞いて、)言いました。
『あなたも、あの言葉を聴きましたね。
(川が、)清浄であれば、それで飾り紐を洗浄するし、濁っていれば、それで足を洗浄するのである。
(人では、)自分が、それらの結果を選び取ってしまうのである』と。
人では、必ず、自分が見下した後で、他人は、その人を見下すのである。
家、家族では、必ず、自分の家族が悪口を言った後で、他人は、その家族の悪口を言うのである。
国では、必ず、自国が討伐した後で、他国の人々も、その国を討伐するのである。
『書経』の『太甲』で言われています。
『天の神による運命による災いは、なお、変える事ができる。
しかし、自ら作ってしまった災いは、動かす事はできない(。自ら作ってしまった災いは、変える事はできない)』と。
この『書経』の言葉は、このような事を言っているのである」
孟子、曰。
「桀、紂、之、失、天下、也、失、其民、也。
失、其民、者、失、其心、也。
得、天下、有、道。
得、其民、斯、得、天下、矣。
得、其民、有、道。
得、其心、斯、得、民、矣。
得、其心、有、道。
所、欲、与、之、聚、之。
所、悪、勿、施、爾、也。
民、之、帰、仁、也、猶、水、之、就、下、獣、之、走、壙、也。
故、為、淵、敺、魚、者、獺、也。
為、叢、敺、爵、者、鸇、也。
為、湯( = 湯王)、武( = 武王)、敺、民、者、桀、与、紂、也。
今、天下之君、有、好、仁、者、則、諸侯、皆、為、之、敺、矣。
雖、欲、無、王、不、可、得、已。
今、之、欲、王、者、猶、七年之病、求、三年之艾、也。
苟、為、不、畜、終身、不、得。
苟、不、志、於、仁、終身、憂、辱、以、陥、於、死亡。
『詩』、云。
『其、何、能、淑？
載、胥、及、溺』。
此、之、謂、也」
孟子 先生は言った。
「桀や、紂王が、天下を失ったのは、天下の人々を失ったからである。
人々を失った者は、人々の心を失ったのである。
天下を得る方法が有る。
天下の人々を得れば、そこで、天下を得られる。
天下の人々を得る方法が有る。
人々の心を得れば、そこで、人々を得られる。
人々の心を得る方法が有る。
人々が欲する物を与えたり、集めたりするのである。
そして、人々が憎悪する事をしないだけなのである。
人々が思いやり深い者に帰属するのは、ちょうど、水が低い所へ流れていくような物なのであるし、獣が野原を走るような物なのである。
このため、魚を深淵に追い込む形に成る者はカワウソなのである。
草むらにスズメを追い込む形に成る者はハヤブサなのである。
そのため、殷の湯王や周王朝の武王へ人々を追い込む形に成った者は、桀や紂王なのである。
今、天下の君主のうち、思いやりを好む者がいれば、その人の為に、諸侯は皆、人々を追い込む形に成るのである。
(思いやりを好む者は、)王に成りたくないと欲しても、でき得ないばかりなのである。
今の、王に成りたいと欲している者たちは、ちょうど、七年間、病気の者が、三年物の艾の灸を求めるような物なのである。
(三年物の艾の灸は、)仮に、備蓄しなければ、一生、得られない。
(同様に、)仮に、思いやり深いのを目標として志さなければ、心配したり、辱められたりして、死ぬに陥るであろう。
『詩経』で言われています。
『どうして、善い、とできようか？
相互に、共倒れして、溺れるだけであろう』と。
この『詩経』の言葉は、このような事を言っているのである」
孟子、曰。
「自暴、者、不、可、与、有、言、也。
自棄、者、不、可、与、有、為、也。
言、非、礼義。
謂、之、『自暴』、也。
吾身、不能、居、仁、由、義。
謂、之、『自棄』、也。
仁、人之安宅、也。
義、人之正路、也。
曠、安宅、而、弗、居。
舎、正路、而、不、由。
哀、哉」
孟子 先生は言った。
「自暴自棄な者と共に話し合う事はできない。
自暴自棄な者と共に協力し合う事はできない。
口を開くと、礼儀を非難する。
こうするのを『自暴』と言うのである。
『自身は、思いやりに留まって、正義によって、行動する事ができない』と決めつける。
こうするのを『自棄』と言うのである。
思いやりは、人が安らげる家なのである。
正義は、人の正しい道なのである。
(人々は、)安らげる家である思いやりをおろそかにしてしまって、留まらない。
(人々は、)正しい道である正義を捨ててしまって、正義によって行動しない。
悲しいかな」
孟子、曰。
「道、在、邇。
而、求、諸、遠。
事、在、易。
而、求、諸、難。
人人、親、其親、長、其長、而、天下、平」
孟子 先生は言った。
「道理、真理は近くに在るのである(。真理の対象は身近に在るのである)。
しかし、(人々は、)その道理、真理の対象を遠くに求めてしまう。
仕えるのは、容易にできる事の中に在るのである。
しかし、(人々は、)それを難しい事の中に求めてしまう。
人々が、自分の親を真の親と見なし、自分の周囲の年長者を真の年長者と見なせば、天下は平安に成るのである」
孟子、曰。
「居、下位、而、不、獲、於、上、民、不、可、得、而、治、也。
獲、於、上、有、道。
不、信、於、友、弗、獲、於、上、矣。
信、於、友、有、道。
事、親、弗、悦、弗、信、於、友、矣。
悦、親、有、道。
反、身、不、誠、不、悦、於、親、矣。
誠、身、有、道。
不、明、乎、善、不、誠、其、身、矣。
是故、誠、者、天之道、也。
思、誠、者、人之道、也。
至誠、而、不、動、者、未、之、有、也。
不、誠、未、有、能、動、者、也」
孟子 先生は言った。
「下位に居て、上位者の関心を得られなければ、統治権を得る事はできない。
上位者の関心を得る方法が有る。
友人に信頼されなければ、上位者の関心を得られない。
友人に信頼される方法が有る。
親に仕えて、親を喜ばせる事ができなければ、友人に信頼されない。
親を喜ばせる方法が有る。
自身を反省して、誠実さが無ければ、親を喜ばせる事はできない。
自身を誠実にする方法が有る。
善について聡明でなければ、自身を誠実にできない。
このため、誠実さは、天の神の道なのである。
誠実さについての思考は、人の道なのである。
誠実さの至りによって、心を動かされない者は未だいないのである。
不誠実さによって、(他人の)心を動かす事ができた者は未だいないのである」
孟子、曰。
「伯夷、辟、紂、居、北海之浜。
聞、文王、作興、曰。
『盍、帰、乎、来？
吾、聞、西伯( = 文王)、善、養、老、者』。
太公、辟、紂、居、東海之浜。
聞、文王、作興、曰。
『盍、帰、乎、来？
吾、聞、西伯( = 文王)、善、養、老、者』。
二老者、天下之大老、也。
而、帰、之。
是、天下之父、帰、之、也。
天下之父、帰、之、其子、焉、往？
諸侯、有、行、文王之政、者、七年之内、必、為政、於、天下、矣」
孟子 先生は言った。
「伯夷は、紂王を避けて、北海のほとりに居住した。
(伯夷は、)文王(の勢力)が盛んに成っていると聞いて、言った。
『帰属してこよう！
私、伯夷は、文王が老人を養う者である、と聞きました』と。
太公望は、紂王を避けて、東海のほとりに居住した。
(太公望は、)文王(の勢力)が盛んに成っていると聞いて、言った。
『帰属してこよう！
私、太公望は、文王が老人を養う者である、と聞きました』と。
これら二人の長老は、天下の大いなる長老であった。
そして、文王に帰属した。
これは、天下の父のような者達が、文王に帰属したのである。
天下の父のような者達が、文王に帰属したのであれば、天下の子のような者達は、他の、どこへ行くというのか？ いいえ！
諸侯のうち、文王のような政治を行う者がいれば、七年以内に必ず、天下を統治できるであろう」
孟子、曰。
「求( = 冉有)、也、為、季氏、宰。
無、能、改、於、其徳、而、賦、粟、倍、他日。
孔子、曰。
『求( = 冉有)、非、我徒、也。
小子、鳴、鼓、而、攻、之、可、也』。
由、此、観、之、君、不、行、仁政、而、富、之、皆、棄、於、孔子、者、也。
況、於、為、之、強、戦、争、地、以、戦、殺、人、盈、野、争、城、以、戦、殺、人、盈、城？
此、所謂、率、土地、而、食、人肉。
罪、不、容、於、死。
故、善、戦、者、服、上、刑。
連、諸侯、者、次、之。
辟、草莱、任、土地、者、次、之」
孟子 先生は言った。
「冉有は、季氏の『宰』、『長と成って司って取り仕切る者』に成った。
(冉有は、)その季氏の悪徳を改める事ができず、後日、穀物への税を二倍にしてしまった。
孔子 先生は言いました。
『冉有は、私、孔子の学徒ではない(、と言えてしまいます)。
あなた達よ、太鼓を鳴らして、この冉有を責めても良い』と。
この話を観察、考察すると、君主が思いやり深い政治を行わないのに、その君主を富ませる者は皆、孔子 先生に見捨てられてしまう者なのである。
まして、その君主の為に、強引に戦争し、土地を争って戦い、人を殺して野を死体で満たし、城塞を争って戦い、人を殺して城塞を死体で満たす者は、孔子 先生に見捨てられてしまう者なのである。
これが、いわゆる、『土地を率いて人肉を食べさせる』と言われている物なのである。
その罪は、死んでも、許されない。
このため、よく戦争をする者は、最も重い刑罰に服すべきである。
(戦争のために、)諸侯を連合させる者は、次に重い刑罰に服すべきである。
荒れ地を開拓させ、さらに、その荒れ地を他人に任せる者は、次に重い刑罰に服すべきである」
孟子、曰。
「存、乎、人、者、莫、良、於、眸子。
眸子、不、能、掩、其悪。
胸中、正、則、眸子、瞭、焉。
胸中、不正、則、眸子、眊、焉。
聴、其言、也、観、其眸子、人、焉、廋、哉？」
孟子 先生は言った。
「人の心中に存在する物を、目よりも良く表す物は無いのである。
目は、その人の悪を覆い隠す事ができない。
胸中が正しければ、目も明るいのである。
胸中が正しくなければ、目も暗いのである。
その人の発言を聴いて、その人の目を観察すれば、その人を隠す事はできないのである！」
孟子、曰。
「恭、者、不、侮、人。
倹、者、不、奪、人。
侮、奪、人、之、君、惟、恐、不、順、焉。
悪、得、為、恭、倹？
恭、倹、豈、可、以、声音、笑貌、為、哉？」
孟子 先生は言った。
「恭しい者は、他人を見下さない。
つつましい者は、他人から奪わない。
他人を見下し、他人から奪う暴君は、他人が従ってくれない事だけを恐れる。
暴君を『恭しく、つつましい者である』と見なす事はでき得ない！
恭しさや、つつましさは、作り声や、作り笑いによってでは、できないのである！」
淳于髠、曰。
「男女、授受、不、親、礼、与？」
孟子、曰。
「礼、也」
曰。
「嫂、溺、則、援、之、以、手、乎？」
曰。
「嫂、溺、不、援、是、豺、狼、也。
男女、授受、不、親、礼、也。
嫂、溺、援、之、以、手、者、権、也」
曰。
「今、天下、溺、矣。
夫子、之、不、援、何、也？」
曰。
「天下、溺、援、之、以、道。
嫂、溺、援、之、以、手。
子、欲、手、援、天下、乎？」
淳于髠が孟子 先生に言った。
「男女間の受け渡しでは、親密に接触しないのが、礼儀なのですか？」
孟子 先生は言った。
「礼儀なのです」
淳于髠が言った。
「兄嫁が溺れていたら、手で接触して助けますか？」
孟子 先生は言った。
「兄嫁が溺れても助けない人は、獣、人でなしです。
男女間の受け渡しでは、親密に接触しないのが、礼儀なのです。
兄嫁が溺れていたら、手で接触して助けるのは、『方便』、『便宜的な方法』、特別措置、超法規的措置なのです」
淳于髠が言った。
「今、天下の人々は溺れているような物なのです。
孟子 先生が助けないのは、なぜでしょうか？」
孟子 先生は言った。
「天下の人々が溺れているような悪政からは、道理、真理によって助けます。
兄嫁が溺れていたら、手で接触して助けます。
あなた、淳于髠は、天下の人々を手で接触して助けますか？ いいえ！」
公孫丑、曰。
「君子、之、不、教、子、何、也？」
孟子、曰。
「勢、不、行、也。
教、者、必、以、正。
以、正、不、行、継、之、以、怒。
継、之、以、怒、則、反、夷、矣。
『夫子、教、我、以、正。
夫子、未、出、於、正、也』。
則、是、父子、相、夷、也。
父子、相、夷、則、悪、矣。
古、者、易、子、而、教、之。
父子之間、不、責、善。
責、善、則、離。
離、則、不祥、莫、大、焉」
公孫丑が孟子 先生に言った。
「王者が、実の子を教えたがらないのは、なぜでしょうか？」
孟子 先生は言った。
「成り行きが、上手く行かないからなのです。
教えるには、必ず、正しさによって教えます。
正しさによって教えて、行ってもらえなければ、さらに、怒って教えます。
怒って教えれば、かえって、駄目にしてしまう場合が有ります。
『先生は、正しさによって、私を教えます。
しかし、(怒るという事は、)先生も、正しく成っていない』と。
こう成ってしまったら、父と子は相互に駄目にし合ってしまいます。
父と子が相互に駄目にし合うのは、善くないのです。
古代では、他の父と、子を交換して、子を教育しました。
父と子の関係では、善によって相手を責めるべきではないのです。
善によって相手を責めてしまえば、心が離れてしまいます。
心が離れてしまうよりも、大きな災いは無いのです」
孟子、曰。
「事、孰、為、大？
事、親、為、大。
守、孰、為、大？
守、身、為、大。
不、失、其身、而、能、事、其親、者、吾、聞、之、矣。
失、其身、而、能、事、其親、者、吾、未、之、聞、也。
孰、不、為、事？
事、親、事之本、也。
孰、不、為、守？
守、身、守之本、也。
曾子、養、曾晳、必、有、酒、肉。
将、徹、必、請、所、与。
問、『有、余？』、必、曰、『有』。
曾晳、死。
曾元、養、曾子、必、有、酒、肉。
将、徹、不、請、所、与。
問、『有、余？』、曰、『亡、矣。将、以、復、進、也』。
此、所謂、養、口、体、者、也。
若、曾子、則、可、謂、『養、志』、也。
事、親、若、曾子、者、可、也」
孟子 先生は言った。
「誰に仕えるのを優先するのか？
親に仕えるのを優先する。
誰を守るのを優先するのか？
自身を守るのを優先する。
自身を喪失しないで、親に仕える事ができている者について、私、孟子は聞いた事が有ります。
自身を喪失して、親に仕える事ができた者について、私、孟子は未だ聞いた事が有りません。
どちらを『親に仕える事ができている』とするのか？
親に仕えるのは、仕える事の根本なのである。
どちらを『自身を守る事ができている』とするのか？
自身を守るのは、守る事の根本なのである。
曾子は、父である曾晳を養ったが、必ず、酒と肉を用意していた。
下げようとする時は必ず『残りを誰にあげるのか？』と聞いた。
曾晳が『残りは有りますか？』と質問すると、曾子は必ず『有ります』と言う事ができた。
曾晳は死んでしまった。
子である曾元が、曾子を養ったが、必ず、酒と肉は用意していた。
しかし、下げようとする時に『残りを誰にあげるのか？』と聞かなかった。
曾子が『残りは有りますか？』と質問すると、曾元は『無いです。作りましょう』と言った。
これでは、いわゆる、(曾元は、曾子の)口や体を養っているだけの者なのである。
曾子のようにしたら、『志、意思も養っている』と言えるのである。
親に仕えるには、曾子のようにすれば、善いのである」
孟子、曰。
「人、不足、与、適、也。
政、不足、間、也。
惟、大、人、為、能、格、君、心之非。
君、仁、莫、不仁。
君、義、莫、不義。
君、正、莫、不正。
一、正、君、而、国、定、矣」
孟子 先生は言った。
「他人に当たるには、及ばないのである。
政治に当たるには、及ばないのである。
大いなる人だけが、君主の心の悪い部分を正す事ができるのである。
君主に思いやりが無ければ、政治も思いやりが無い。
君主に正義が無ければ、政治も正義が無い。
君主が不正であれば、政治も不正である。
一回、君主を正しくするだけで、国は安定するのである」
孟子、曰。
「有、不、虞、之、誉。
有、求、全、之、毀」
孟子 先生は言った。
「予想外の名誉が有る。
完全を期しても、悪口を言われる場合が有る」
孟子、曰。
「人、易、其言、也、無、責、耳、矣」
孟子 先生は言った。
「ある人の発言が軽率であるのは、その人が無責任であるだけなのである」
孟子、曰。
「人之患、在、好、為、人、師」
孟子 先生は言った。
「人の病癖は、他人の教師に成るのを好む事に在るのである」
楽正子、従、於、子敖、之、斉。
楽正子、見、孟子。
孟子、曰。
「子、亦、来、見、我、乎？」
曰。
「先生、何為、出、此言、也？」
曰。
「子、来、幾日、矣？」
曰。
「昔者」
曰。
「昔者、則、我、出、此言、也、不、亦、宜、乎？」
曰。
「舎館、未、定」
曰。
「子、聞、之、也？
『舎館、定、然、後、求、見、長者』、乎？」
曰。
「克( = 楽正子)、有、罪」
楽正子が、子敖の従者として、斉という国へ行った。
楽正子は、孟子 先生に会った。
孟子 先生は言った。
「あなた、楽正子のような人でも、私、孟子に会いに来る物なのですね？」
楽正子が言った。
「孟子 先生は、どうして、そんな事を言うのですか？」
孟子 先生は言った。
「あなた、楽正子は、斉に来て、何日目ですか？」
楽正子が言った。
「何日か前に来ました」
孟子 先生は言った。
「何日か前に来たなら、私、孟子が、そんな事を言っても当然ですよね？」
楽正子が言った。
「宿が決まらなかったのです」
孟子 先生は言った。
「あなた、楽正子は、このように聞いた事が有りますか？
『宿が決まった後で、年長者に会うのを求める』と？」
楽正子が言った。
「私、楽正子が悪かったです(。すみませんでした)」
孟子、謂、楽正子、曰。
「子、之、従、於、子敖、来、徒、餔啜、也。
我、不、意、子、学、古之道、而、以、餔啜、也」
孟子 先生は楽正子に言った。
「あなた、楽正子が、子敖の従者として来たのは、ただ飲食するためなのです。
あなた、楽正子が、飲食のために、古代の道理、真理を学んだとは、私、孟子は思ってもみませんでした」
孟子、曰。
「不孝、有、三。
無、後、為、大。
舜、不、告、而、娶、為、無、後、也。
君子、以、為、猶、告、也」
孟子 先生は言った。
「親不孝には三種類、有ります。
それらのうち、後継ぎがいないのを『最大の親不孝である』とします。
舜が、親に告げ知らせずに結婚したのは、後継ぎがいないためでした。
王者は、これを『舜は、親に告げ知らせたような物なのである』とします」
孟子、曰。
「仁之実、事、親、是、也。
義之実、従、兄、是、也。
智之実、知、斯二者、弗、去、是、也。
礼之実、節文、斯二者、是、也。
楽之実、楽、斯二者。
楽、則、生、矣。
生、則、悪、可、已、也？
悪、可、已、則、不、知、足、之、蹈、之、手、之、舞、之」
孟子 先生は言った。
「思いやりの実践とは、親に仕える事なのである。
正義の実践とは、兄に従う事なのである。
智慧の実践とは、これらの二つの事を知って、実践をやめない事なのである。
礼儀の実践とは、これらの二つの事を節度を保って実践する事なのである。
音楽の実践とは、これらの二つの事を楽しむ事なのである。
楽しむとは、実践したいという思いが生じる事なのである。
実践したいという思いが生じれば、実践をやめない！
実践をやめなければ、音楽に合わせて、知らずに、足踏みしてしまい、手を動かしてしまうのである」
孟子、曰。
「天下、大、悦、而、将、帰、己。
視、天下、悦、而、帰、己、猶、草芥、也、惟、舜、為、然。
不、得、乎、親、不、可、以、為、人。
不、順、乎、親、不、可、以、為、子。
舜、尽、事、親、之、道、而、瞽瞍、厎、予。
瞽瞍、厎、予、而、天下、化。
瞽瞍、厎、予、而、天下、之、為、父子、者、定。
此、之、謂、大孝」
孟子 先生は言った。
「天下の人々が大いに喜んで自分に帰属しようとしたとします。
天下の人々が喜んで自分に帰属するのを、ちょうど、雑草やゴミのように視るのを、舜だけが、そうできたのです。
親の関心を得られなければ、人でなしなのである。
親が従ってくれなければ、子ではないような物なのである。
舜が親に仕える道理、真理を尽くしたので、父である瞽瞍は楽しむに至った。
父である瞽瞍が楽しむに至ったので、天下の人々は感化されたのである。
父である瞽瞍が楽しむに至ったので、天下の父と子の関係も安定したのである。
このようにするのを『大いなる親孝行』と言うのである」
