正法眼蔵 菩提薩埵四摂法
「菩提薩埵四摂法」、「菩薩が生者を救うために生者を引きつける四つの方法」とは、
(一)布施
(二)「愛語」、「慈愛の言葉」
(三)「利行」、「利益をもたらす行い」
(四)「同事」、「同じ事をする事」
である。
布施とは、貪らない事なのである。
原文の「不貪」とは、貪らない事なのである。
「貪らない」とは、世間で言う「へつらわない」事なのである。
たとえ「四州」、「須弥山の四方」を統治しても、正しい道の教化を施すには、必ず、貪らない、のみなのである。
例えば、捨てる宝を知らない人に施すような物である。
遠くの山の華を如来に捧げる。
また、前世による宝を生者に施す。
(言葉を贈る)説法においても、物においても、各々に、布施に相応しい功徳を本から備えている。
私の物というわけではないが、布施を妨げない道理が有る。
布施をした物の軽さを嫌わず、布施をした功績が実であるのを評価するべきなのである。
道を道に任す時、道を会得する。
道を会得した時は、道は必ず道に任せられていくのである。
財宝が財宝に任せられる時、財宝は必ず布施と成るのである。
自己を自己に施すし、他のものを他のものに施すのである。
布施の因縁の力は、遠く、天上や人間までも通じるし、証果の賢者や聖者にまでも通じるのである。
なぜなら、布施をする者と布施をされる者という関係に成る事で既に縁を結んでいるからである。
仏は「布施をする人が多数の人々の集まりの中に来た時は、(天人といった)諸々の人々は、まず、布施をする人を望み見る」と言った。
「密かに、布施をした心が(天人などに)通じているのである」と知るべきである。
詩の一句の仏法をも、一つの詩の仏法をも(言葉を贈る説法という形で)布施するべきである。この生や他の生での善の種と成る。
一枚の硬貨の財宝をも、一茎の(薬草といった)草の財宝をも布施するべきである。この生や他の生での善の根本が芽生える。
仏法も財宝なのであるし、財宝も仏法なのである。
願い求められるものを布施するべきなのである。
実に、「髭を施して人の心を整えた」という事が有ったし、「砂を捧げて王位を得た」という事が有ったのである。
ただ相手からの報いや感謝を貪らず、自らの力を分けたのである。
船を(川に)設置したり、橋を(川に)渡したりするのも布施の到達なのである。
もし、よく布施を学べば、身を受けるのも、身を捨てるのも共に布施なのであるし、生活や労働は本から布施なのである！
華を風に任せ、鳥を時に任すのも、布施の功績なのである。
「『(晩年、権力を制限されていった)アショーカ王の(最後の布施である)半分のマンゴーが(すり潰されて)能く数百の僧達に捧げられた』のは広大な供養に成ったのである」と証明する道理をよくよく、布施をする人も、布施をされる人も学ぶべきである。
身の力を励ますだけではなく、(布施をする)機会を見過ごさないべきである。
実に、自らに布施の功徳が本から備わっているので、今の自らを得ているのである。
仏は「(物は)自身においてもなお受用できるのである。まして、能く(物を)父母や妻子に与える、のは言うまでもない」と言った。
そのため、(物を)自らが用いるのも、ちょっとした布施と成るのであるし、
(物を)父母や妻子に与えるのも布施なのである。
もし能く布施のために一つの塵(のような、ささいな物)でも捨てた時は、自らの行いであるといえども、静かに喜ぶべきなのである。
なぜなら、諸仏の一つの功徳を既に正しく伝えられて作っている事に成るからであるし、
菩薩の一つの法を初めて修行している事に成るからである。
転じ難いのは生者の心なのである。
一つの財宝で心を動かして、生者の心を転じ始め、仏道を会得するに至るまで転じようと思うのである。
生者の心を転じ始めるには、必ず、布施によって生者の心を転じ始めるべきなのである。
このため、「六波羅蜜」、「六つの到達」の最初に「檀(那)波羅蜜」、「布施の到達」、「布施」が有るのである。
心の「大小」、「優劣」は測る事ができないし、
物の「大小」、「優劣」は測る事ができない。
けれども、心が物を転じる時が有るし、
物が心を転じる布施が有るのである。
「愛語」、「慈愛の言葉」とは、生者を見ると、まず、慈愛の心を起こして、思いやる言葉を施す事なのである。
乱暴な悪い言葉を話す事は無いのである。
世俗には安否を問う礼儀が有るし、
仏道には自愛、自重を勧める言葉が有るし、「機嫌」、「安否」を問う挨拶による他人を大切にする行いが有る。
「赤子のように生者を思いやる」思いを蓄えて話すのは「慈愛の言葉」なのである。
徳が有る人は、ほめるべきなのであるし、
徳が無い人は、憐れむべきなのである。
「慈愛の言葉」を好むと、「慈愛の言葉」を増して成長させるのである。
「慈愛の言葉」を好むと、日頃は知らない、気づかない、見えない「慈愛の言葉」も目の前に現れるのである。
現在の身の命が存在する間、好んで「慈愛の言葉」を話すべきである。世から世へ、生から生へ、不退転であるべきである。
敵を降伏させたり、権力者を和解させたりするのは、「慈愛の言葉」を根本とするのである。
面と向かって「慈愛の言葉」を聞くと、顔(といった肉体)が喜ぶし、心が楽しく成る。
面と向かってではなく「慈愛の言葉」を(伝え)聞くと、肝に銘じるし、魂に銘じる。
知るべきである。
「慈愛の言葉」は慈愛の心から起こるのである。慈愛の心は、相手の立場に立って思いやる心を種とするのである。
(原文は「愛語は愛心よりおこる。愛心は慈心を種子とせり」。)
「慈愛の言葉」には能く天を回転させる力が有る事を学ぶべきなのである。
「慈愛の言葉」とは、能力をほめるだけではないのである。
「利行」、「利益をもたらす行い」とは、身分が高くても低くても、全ての生者において、利益をもたらす善い手段を巧みにめぐらす事である。
例えば、遠い将来と近い将来を見守って利他の手段を営む事である。
困窮している亀を憐れみ、病気の雀を養うべきである。
困窮している亀を見たり、病気の雀を見たりした時、相手からの報いや感謝を求めず、ただ、ひとえに、「利益をもたらす行い」を催すのである。
愚かな人は誤って「利他を優先すれば、自分の利益が減る」と思ってしまう。
しかし、そうではないのである。
「利益をもたらす行い」は、一つの法であり、遍く自他に利益をもたらすのである。
昔の人、(周公が、面会に来た優れた人材を逃がさないように来客が有ると、)三度も、入浴中でも(入浴を中断して濡れたままの)髪を結び、三度も、食事中でも(食事を中断して)食事を吐き出したのは、ひとえに利他の心なのである。
他国の国民であっても教える物なのである！
敵にも味方にも平等に利益をもたらすべきであるし、
自己にも他のものにも同様に利益をもたらすのである。
もし、このような心を得れば、草や木や風や水にも「利益をもたらす行い」が自然に不退転と成る道理によって、「利益をもたらす行い」をされるのである。
ひとえに、愚かな人でも救おうとして「利益をもたらす行い」を営むべきである。
「同事」、「同じ事をする事」とは、違えない事なのである。
自己にも違えない事なのであるし、
他のものにも違えない事なのである。
例えば、人間の如来は人間と同様にしたような物である。
如来が、人の世界で人と同様にした事によって、他の世界でも他の世界の者と同様にする事を知る事ができる。
「同じ事をする事」を知ると、自己と他のものは(本来は)唯一普遍絶対なのである。
琴と詩と酒では、人を友とするし、天人を友とするし、神を友とする。
人は、琴と詩と酒を友とするし、
琴と詩と酒は、琴と詩と酒を友とするし、
人は、人を友とするし、
天人は、天人を友とするし、
神は、神を友とする理が有る。
このようであるのが、「同じ事をする事」を習い学ぶ事なのである。
例えば、「事」とは、「儀」、「象る事」であるし、
「威」、「威徳」であるし、
「態」、「振る舞い」である。
他のものを自己と同様にさせた後に、自己を他のものと同様にする道理が有るのである。
自己と他のものは時に従って無限なのである。
「管子」には、「海は、水を断らないので、能く大きく成る。山は、土を断らないので、能く高く成る。賢明な君主は、人を嫌わないので、能く多数の人々を形成する」と記されている。
知るべきである。
海が水を断らないのは、「同じ事をする事」なのである。
さらに、知るべきである。
水が海を断らない徳も十分に備えているのである。
このため、能く水は集まって海と成るのであるし、能く土は重なって山と成るのである。
密かに知る事ができる。
海は、海を断らないので、海を形成し、大きく成る。
山は、山を断らないので、山を形成し、高く成る。
賢明な君主は、人を嫌わないので、多数の人々を形成する。
「多数の人々」とは国なのである。
原文の「明主」とは、「賢明な君主」を言うのである。
賢明な君主は人を嫌わないのである。
賢明な君主は、人を嫌わないが、報いたり罰したりする事が無いわけではないのである。
賢明な君主は、報いたり罰したりするが、人を嫌わないのである。
昔、人が素直であった時は、国に報賞や罰が無かったのである。
昔の時の報賞や罰は、今とは異なっていたからなのである。
今も報賞を待たずに仏道を求める人もいるであろうが、愚かな人の思慮は及ぶ事ができない。
賢明な君主は、賢明であるので、人を嫌わない。
人は、必ず国を形成し、賢明な君主を求める心が有るが、賢明な君主が賢明な君主である道理を尽く知っている事は稀であるので、「賢明な君主に嫌われていない」とばかり喜んで、「自分が賢明な君主を嫌っていない」とは知らない、気づかないのである。
このため、賢明な君主にも、暗愚な人にも、「同じ事をする」道理が有るので、「同じ事をする事」は「薩埵」、「菩提薩埵」、「菩薩」の行いと願いなのである。
ただ、まさに、柔和な顔つきによって、一切のものに面と向かうべきである。
これら菩提薩埵四摂法は、各々、菩提薩埵四摂法を十分に備えているので、菩提薩埵十六摂法であると言える。
正法眼蔵 菩提薩埵四摂法
千二百四十三年、宋の時代の中国に入り、仏法を伝えている沙門である道元が記した。
