正法眼蔵 仏教
諸仏の言葉が形成されて現されたのが、仏の教えである。
仏の教えは、仏祖が仏祖のために教えているので、教えが教えのために正しく伝えているのである。
仏の教えとは、「法輪を転じる」、「法を説く」事である。
「法輪」、「説かれる法」の「眼睛」、「見る眼」の中に、諸々の仏祖を形成させて現させるし、諸々の仏祖を「般涅槃」、「完全な涅槃」、「完全な寂滅」にさせる。
諸々の仏祖には、必ず、一つの塵の出現が有るし、
一つの塵の「涅槃」、「寂滅」が有るし、
尽界の出現が有るし、
尽界の「涅槃」、「寂滅」が有るし、
「一須臾」、「一瞬」の出現が有るし、
「多劫海」、「極めて長い年月の海」の出現が有る。
けれども、一つの塵や「一須臾」、「一瞬」の出現で、諸々の仏祖は、功徳を十分に備えているし、
尽界や「多劫海」、「極めて長い年月の海」の出現で、諸々の仏祖は、何も欠けていない。
このため、「朝に『成道して』、『悟って』、夕方に『涅槃する』、『肉体が死ぬ』諸仏には功徳が欠けている」と未だに言わない。
もし「一日では功徳が少ない」と言うならば、人間の八十年も長くは無い。
人間の八十年を十劫や二十劫と比べると、一日と八十年を比べたように成るだろう。
各々の仏の功徳をわきまえるのは難しい。
長い劫の寿命の量である仏が所有している功徳と、八十年の寿命の量の仏の功徳を挙げて量を比べても、激しく疑う事はできない。
このため、仏の教えとは、教えている仏なのである。仏祖が究め尽している功徳なのである。
「諸仏は『高広』、『広大』で、法の教えは狭くて小さい」というわけではない。
実に、知るべきである。
仏が大きければ教えも大きいし、仏が小さければ教えも小さい。
(仏が優れていれば教えも優れているし、仏が劣っていれば教えも劣っている。)
このため、知るべきである。
仏と教えは、「大小の量」、「優劣」ではないし、
「善性」や「悪性」や「無記性」、「善悪に分け難いもの」などの性質ではないし、
自己のためではないし、他のもののためではない。
ある人は、誤って「釈迦牟尼仏は、かつて、一代で教えの経典を説いた他に、より優れた無上の一心の法を初祖の摩訶迦葉に正しく伝えて、正統に代々伝承してきている。
そのため、教えは『赴機』、『素質に応じている』無価値な言論である。
心は『理性』、『法性』、『法の本性』の真実である。
正しく伝えられている一心を『教えの外の特別な奥義の心』という意味で『教外別伝』と言う。
一心は、三乗十二分教で話されている事と同じではない。
一心は無上であるので、『直指人心、見性成仏』、『(教えの経典によってではなく、)人の心を直接に指し示して、人の心の本性を見させ、仏に成らせる』と言う」と言った。
この誤った言葉は、未だ仏法の家の業ではない。
この誤った言葉には、解脱の活路が無いし、「通身」、「全身」による身のこなしが無い。
この様な言葉を言う人が、たとえ数百年後、数千年後に、「先人の達道者である」と呼ばれても、この様な言葉を言っているならば、「仏法、仏道を明らめていないし、『通じていない』、『理解していない』」と知るべきである。
なぜならば、この様な言葉を言う人は、仏、教え、心、内、外を知らないからである。
仏、教え、心、内、外を知らない理由は、かつて仏法を聞く事ができていないからである。
「諸仏」と言ってはいるが、「『本末』、『どちらが重要か、という事』が、どのような物であるか？」を知らない人や、過去から未来までの全てを学ばない人は、「仏の弟子である」と自称する事はできない。
誤って「一心だけを正しく伝えていて、仏の教えは正しく伝える必要が無い」と言う人は、仏法を知らないのである。
似非僧侶は、仏の教えの一心を知らないし、一心の仏の教えを聞く事ができない。
誤って「一心の他に仏の教えが有る」と言う、あなたの一心は、未だ真の一心ではない。
誤って「仏の教えの他に一心が有る」と言う、あなたの仏の教えは、未だ真の仏の教えではない。
「『教外別伝』とは『教えの外の特別な奥義の心』である」という誤った説をあなたが伝えていても、あなたは未だ仏の教えの内も外も知らないので、言葉と論理が符号していない。
仏の「正法眼蔵」、「正しくものを見る眼」を単一に伝えている仏祖は、仏の教えを単一に伝えている！
釈迦牟尼仏は、仏の家の家業で有るべきである教えと法を施し設けている！
釈迦牟尼仏は、既に、単一に伝えるべき教えと法を存在させている。
全ての仏祖も、釈迦牟尼仏の単一に伝えるべき教えと法を存在させている！
このため、「無上の一心」と言うのは、三乗十二分教であるし、「小蔵と大蔵」、「声聞と独覚のための小乗の声聞蔵と、菩薩のための大乗の菩薩蔵」、「仏教の経典を二つに分けた物」、「経典」である。
知るべきである。
仏の心とは、仏の「眼睛」、「見る眼」であるし、
破れた木の柄杓であるし、
「諸法」、「全てのもの」であるし、
三界であるので、山と海と、国土と、太陽と月と星々である。
仏の教えとは、森羅万象である。
「外」とは、「這裏」、「この中」であり、「這裏来」、「この中から来る」のである。
「正しく伝えている」とは、自己から自己へ正しく伝えているので、正しく伝えている中に自己が有るのである。
一心から一心へ正しく伝えているので、正しく伝えている中に一心が有る。
無上の一心とは、土石、砂礫である。
土石、砂礫は一心であるので、土石、砂礫とは、土石、砂礫である。
もし「無上の一心を正しく伝えている」と言うならば、この様であるべきである。
けれども、「『教外別伝』とは『教えの外の特別な奥義の心』である」という誤った説を言う人は、未だ、この様な意味を知らない。
このため、「『教外別伝』とは『教えの外の特別な奥義の心』である」という誤った説を信じて、仏の教えを誤解する事なかれ。
もし、あなたが言う通り「『教外別伝』とは『教えの外の特別な奥義の心』である」ならば、「『仏の教え』とは『心外別伝』、『奥義の心の外の、別に伝えられている物』である」とでも言うのだろうか？
もし「『仏の教え』とは『心外別伝』、『奥義の心の外の、別に伝えられている物』である」と言ってしまったら、一句も半分の詩も仏の教えは伝えられなかっただろう。
もし「『仏の教え』とは『心外別伝』、『奥義の心の外の、別に伝えられている物』である」と言えないならば、「『教外別伝』とは『教えの外の特別な奥義の心』である」と言うべきではない。
初祖の摩訶迦葉は、既に釈迦牟尼仏の正統な法の子として「法蔵」、「仏の教え」、「経典」の「教主」、「祖師」である。
初祖の摩訶迦葉は、「正法眼蔵」、「正しくものを見る眼」を正しく伝えて仏道の「住持」のような者である。
それなのに、誤って「仏の教えは正しく伝えるべきではない」と言うのは、仏道を学ぶのにおける、偏った誤った説である。
知るべきである。
仏の教えの一句を正しく伝えれば、一つの法が正しく伝えられるのである。
仏の教えの一句を正しく伝えれば、「山」と「水」が伝えてくれる事が有る。
「不能離却這裏」、「この中を離れる事など不可能である」のである。
釈迦牟尼仏の「正法眼蔵」、「正しくものを見る眼」と「無上普遍正覚」は、初祖の摩訶迦葉だけに正しく伝えられたのである。
釈迦牟尼仏は、「正法眼蔵」、「正しくものを見る眼」と「無上普遍正覚」を初祖の摩訶迦葉以外の弟子には正しく伝えていない。
釈迦牟尼仏の「正法眼蔵」、「正しくものを見る眼」と「無上普遍正覚」を正しく伝えている者は、初祖の摩訶迦葉だけなのである。
このため、古今の仏法の真実を学ぶ者達は、共に皆、従来の教えの中から、どれを学ぶか判断して選ぶ時には、必ず、仏祖に参入して究めるのである。
「決」、「判断」を仏祖以外には、たずねない。
もし仏祖の「正決」、「正しい判断」を得ていなければ、未だ「正決」、「正しい判断」ではないのである。
「どの教えに依るべきか？」の正しい、正しくないを判断しようと思うならば、仏祖で判断するべきである。
なぜなら、尽くの「法輪」、「説かれた法」の本からの主は仏祖であるので。
「有」、「存在」の言葉と「無」の言葉、色の言葉と空の言葉を、仏祖だけが明らめ、正しく伝えて来て、古今の仏と成っている。
ある僧は、ある時、巴陵顥鑑に「『祖意』、『祖師の心』と『教意』、『仏の教えの心』は同じでしょうか？ 別でしょうか？」と質問した。
巴陵顥鑑は、「鶏は寒いと樹に上る。鴨は寒いと水に入る」と言った。
巴陵顥鑑の言葉の学に参入して、仏道の代々の祖師達に見え、仏道の教えと法を見聞きするべきである。
「『祖意』、『祖師の心』と『教意』、『仏の教えの心』は同じなのか？ 別なのか？」と質問する事は、「『祖意』、『祖師の心』と『祖意』、『祖師の心』は同じなのか？ 別なのか？」と質問する事に成る。
「鶏は寒いと樹に上る。鴨は寒いと水に入る」という言葉は、「同じなのか？ 別なのか？」を言っていると言えるが、「同じなのか？ 別なのか？」を見聞きする人に一任しているわけではない。
そのため、「同じなのか？ 別なのか？」を論じているわけではないので、「同じなのか？ 別なのか？」を「鶏は寒いと樹に上る。鴨は寒いと水に入る」という言葉から理解して取るべきである。
このため、「鶏は寒いと樹に上る。鴨は寒いと水に入る」という言葉は、「『同じなのか？ 別なのか？』と質問するべきではない」と言っているような物である。
ある僧が、ある時、玄沙師備に「三乗十二分教は不要です。『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図は、どういう物でしょうか？」と質問した。
玄沙師備は、「(三乗十二分教は『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図であるので、仮に三乗十二分教が不要であるならば、)三乗十二分教は全て不要に成ってしまうだろう」と言った。
ある僧の質問の「三乗十二分教は不要です。『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図は、どういう物だろうか？」というのは、普通の人が思うように、「三乗十二分教は個々の岐路である。その他に、『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図が有るでしょう？」と質問しているのである。
ある僧は、「三乗十二分教は、『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図である」と認めていない。
まして、ある僧は、「八万四千の法の門である蘊は、『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図である」と知らない！
「どうして、三乗十二分教は全て不要に成ってしまうのか？」という学に参入して究めるべきである。
もし三乗十二分教が必要な時は、どの様な基準が存在するのか？
三乗十二分教が全て不要である所で、「祖師西来」、「達磨が西のインドから中国へ来た事」の意図の学への参入は形成されて現されるのか？
いたずらに無駄に、この質問が出現しているわけではない。
玄沙師備の「(三乗十二分教は『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図であるので、仮に三乗十二分教が不要であるならば、)三乗十二分教は全て不要に成ってしまうだろう」という言葉は、「法輪」、「説かれた法」である。
この「法輪を転じる」、「法を説く」所で、仏の教えは仏の教えに存在する事に参入して究めるべきである。
その意味とは、三乗十二分教は、仏祖の「法輪」、「説かれた法」であり、仏祖が存在する時と場所でも転じるし、仏祖がいない時と場所でも転じるし、前の祖師でも後の祖師でも同じく転じるし、さらに仏祖を転じる功徳が有る。
「祖師西来」、「達磨が西のインドから中国へ来た事」の意図が実現している時は、三乗十二分教という「法輪」、「説かれた法」は全て不要であると言える。
「三乗十二分教は全て不要であると言える」と言うのは、三乗十二分教を用いないわけではないし、三乗十二分教を破るわけではない。
「祖師西来」、「達磨が西のインドから中国へ来た事」の意図が実現している時は、三乗十二分教という「法輪」、「説かれた法」は、「全て不要であると言える」という「法輪」を転じるだけなのである。
「三乗十二分教が無い」とは言っていないのである。
「三乗十二分教は全て不要であると言える」時を見るべきである。
「『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図が実現している時は、三乗十二分教は全て不要であると言える」ので、三乗十二分教なのである。そのため、三乗十二分教というだけではないのである。
このため、玄沙師備は「(三乗十二分教は『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図であるので、仮に三乗十二分教が不要であるならば、)三乗十二分教は全て不要に成ってしまうだろう」と言ったのである。
三乗十二分教の、いくつか有る中の一隅を挙げると、次の様に成る。
三乗
(一)声聞乗
「四諦」、「四聖諦」、「四つの聖なる真理」によって「道」、「真理」を会得する。
「四諦」とは、「苦諦と集諦と滅諦と道諦」、「苦集滅道」、「この世は苦であり、執着が苦を招き集めており、執着を滅する事ができ、執着を滅する道が有る事を知る事ができる」である。
「四諦」を聞いて、「四諦」を修行すると、生老病死から解脱して、「般涅槃」、「完全な涅槃」、「完全な寂滅」を究める。
「四諦」、「苦集滅道」を修行する時に、「『苦』と『集』は劣悪な俗の物であり、『滅』と『道』は第一の真理、無上の真理である」と言うのは、経典の似非学者の誤った見解である。
もし仏法によって修行すれば、「四諦」、「苦集滅道」は共に「仏と仏だけが能く究め尽せる、諸法の実の相」である。
「四諦」、「苦集滅道」は共に、法に住んでいる、法の位である。
「四諦」、「苦集滅道」は共に、真実の相である。
「四諦」、「苦集滅道」は共に、仏に成れる性質である。
このため、「無性」、「仏の性質が無い事」や「無作」、「ありのままである事」などを論じるには及ばない。
「四諦」、「苦集滅道」は共に、「(『四諦』は『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図であるので、仮に『四諦』が不要であるならば、)『四諦』は全て不要に成ってしまうだろう」と成るので。
(二)縁覚乗(または独覚乗)
「十二因縁」によって「般涅槃」、「完全な涅槃」、「完全な寂滅」を究める。
「十二因縁」とは、
(一)無明
(二)行
(三)識
(四)名色
(五)六入
(六)触
(七)受
(八)愛
(九)取
(十)有
(十一)生
(十二)老死
である。
「十二因縁」を修行するのに、過去、現在、未来で、「十二因縁」を各因縁に分けて、観察する、観察されるを論じるが、「十二因縁」の一つ一つの因縁を挙げて参入して究めると、「(『十二因縁』は『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図であるので、仮に『十二因縁』が不要であるならば、)『十二因縁』は全て不要に成ってしまうだろう」という「法輪が転じられる」、「法が説かれる」し「因縁」である。
知るべきである。
「十二因縁」の「無明」が一心であれば、「行」や「識」などの「十二因縁」も一心なのである。
「十二因縁」の「無明」が滅であれば、「行」や「識」などの「十二因縁」も滅なのである。
「十二因縁」の「無明」が「涅槃」、「寂滅」であれば、「行」や「識」などの「十二因縁」も「涅槃」、「寂滅」なのである。
「生も滅である」、「この世の生も死である」ので、この様に言うのである。
「十二因縁」の「無明」も言い表した一句なのであり、「識」や「名色」などの「十二因縁」も言い表した一句なのである。
知るべきである。
「無明」や「行」などの「十二因縁」は、「私には、この斧が有るので、あなたと共に山に住もう」なのである。
「無明」や「行」や「識」などの「十二因縁」は、「出発する時に和尚様に斧の許しを被り、斧を受け取る」なのである。
(三)菩薩乗
「六波羅蜜」で、仏の教えに従って修行して証して、無上普遍正覚を成就する。
「無上普遍正覚を成就する」とは、「造作」、「作る事」ではなく、
「無作」、「ありのままである事」ではなく、
「始起」、「始める事」ではなく、
「新成」、「新しく形成される事」ではなく、
「久成」、「久遠実成」、「果てしない昔から悟りを開いている事」ではなく、
「本行」、「本より行っている」ではなく、
「無為」、「自然のままである事」、「人為的に作られていない事」、「消滅しない不変の絶対の真理」ではなく、
ただ「無上普遍正覚を成就する」のである。
「六波羅蜜」、「六つの到達」とは、「檀(那)波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禅那波羅蜜、般若波羅蜜」、「布施の到達、持戒の到達、忍辱の到達、精進の到達、静慮の到達、知の到達」、「布施、持戒、忍辱、精進、静慮、知」である。
「布施、持戒、忍辱、精進、静慮、知」は共に、無上普遍正覚である。
「無生」、「生じない事」や「無作」、「ありのままである事」といった論理ではない。
必ずしも、布施を最初とし知を最後としない。
ある経には、「利発な菩薩は、知を最初とし布施を最後とする。愚鈍な菩薩は、布施を最初とし知を最後とする」と記されている。
けれども、忍辱も最初であるべきであるし、静慮も最初であるべきである。
「六波羅蜜」による三十六通りが形成されて現されるべきである。
鳥かごから鳥かごを得るのである。
「波羅蜜」とは「(この世から仏土という)彼岸への到達」などを意味する。
「(仏土という)彼岸」は古くからの様子や行跡ではないが、「到達」は形成されて現されるし、手がかりである。
「修行が(仏土という)彼岸へ至(って修行は不要に成)るだろう」と思う事なかれ。
(仏土という)彼岸に修行が有るので、修行すれば(仏土という)彼岸へ到達するのである。
修行は、必ず、遍界が形成されて現される力量を十分に備えているので。
十二分教または十二部経
(一)修多羅または契経
如来、釈迦牟尼仏が、生者の為に直接的に「陰界入」、「『五陰』、『五蘊』と十八界と十二入」、「色受想行識と、眼耳鼻舌身意と色声香味触法と眼(識)耳(識)鼻(識)舌(識)身(識)意識と、眼耳鼻舌身意と色声香味触法」などの「仮」、「実体が無い『この世』のもの」と「実」、「実体」の法を説いたのを、修多羅と名づける。
(二)祇夜または重頌
四、五、六、七、八、九の言葉の詩で、くり返し、世界と「陰」、「五陰」、「五蘊」と「入」、「十二入」などの事を説いたのを、祇夜と名づける。
(三)和伽羅那または授記
直接的に全ての生者の未来の事を記したり、鳩や雀が仏に成る事を記したりしたのを、和伽羅那と名づける。
(四)伽陀または諷頌
「孤起偈」、「散文を伴わない韻文での教え」で、世界と「陰」、「五陰」、「五蘊」と「入」、「十二入」などの事を説いたのを、伽陀と名づける。
(五)優陀那または無問自説
人から質問される事無しに、自ら世界の事を説いたのを、優陀那と名づける。
(六)尼陀那または因縁
世界の善くない事を要約して禁戒を結論したのを、尼陀那と名づける。
(七)阿波陀那または譬喩
例えで世界の事を説いたのを、阿波陀那と名づける。
(八)伊帝曰多伽または本事
「本の昔」、「前世」の世界の事を説いたのを、伊帝曰多伽と名づける。
(九)闍陀伽または本生
「本の昔」、「前世」の生を釈迦牟尼仏が受けた時の事を説いたのを、闍陀伽と名づける。
(十)毘仏略または方広
世界が広大である事を説いたのを、毘仏略と名づける。
(十一)阿浮陀達磨または未曾有
世界の未曾有の事を説いたのを、阿浮陀達磨と名づける。
(十二)優婆提舎または論議
世界の事を問い詰めるのを、優婆提舎と名づける。
十二分教または十二部経は、「世界悉檀」、「生者が聞こうと欲するのに応じて、分別して、正しい因縁による世界の法を説いて、世界の正しい見方を得させる事」である。
生者を喜ばせるために、十二分教または十二部経を起こしたのである。
十二分教または十二部経という名前を聞く事ができるのは稀である。
仏法が世の中に広まっている時に、十二分教または十二部経という名前を聞く事ができる。
仏法が既に滅んだ時には、十二分教または十二部経という名前を聞く事ができない。
仏法が未だ広まっていない時も、十二分教または十二部経という名前を聞く事ができない。
長く善の種を植えて仏を見る事ができる者は、十二分教または十二部経という名前を聞く事ができる。
十二分教または十二部経という名前を既に聞いた者は、遠からず、無上普遍正覚を得る事ができる。
十二分教または十二部経の各々は経と呼ばれる。
十二分教とも言うし、十二部経とも言うのである。
十二分教の各々は十二分教を十分に備えているので、百四十四分教であると言える。
十二分教の各々は十二分教を共有して含んでいるので、一分教だけであると言える。
けれども、億の前後といった数量ではない。
十二分教または十二部経は皆、仏祖の「眼睛」、「見る眼」であるし、
仏祖の「骨髄」、「理解」であるし、
仏祖の家業であるし、
仏祖の光明であるし、
仏祖の荘厳であるし、
仏祖の国土である。
十二分教または十二部経を見る事は、仏祖を見る事である。
仏祖の「道」、「真理」を理解して取る事は、十二分教または十二部経の「道」、「真理」を理解して取る事である。
そのため、三十四祖の青原の行思が「垂一足」、「片足を垂らした事」は、三乗十二分教である。
三十四祖の南嶽の懐譲の「ある物を似ている物によって説明しても、言い当てられない」という言葉は、三乗十二分教である。
玄沙師備の「(三乗十二分教は『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図であるので、仮に三乗十二分教が不要であるならば、)三乗十二分教は全て不要に成ってしまうだろう」という言葉の意味とは、この様な物なのである。
この主旨を挙げて、ひねって取ると、仏祖だけなのである。さらに半分の人もいないし、一つの物も無いし、一つの事も未だ起こらないのである。
この時、どうするのか？
「(三乗十二分教は『祖師西来』、『達磨が西のインドから中国へ来た事』の意図であるので、仮に三乗十二分教が不要であるならば、)三乗十二分教は全て不要に成ってしまうだろう」と言うべきである。
また、九部経という分類が有る。九分教とも言うべきである。
九部経または九分教
(一)修多羅または契経
如来、釈迦牟尼仏が、人の為に直接的に「陰界入」、「『五陰』、『五蘊』と十八界と十二入」、「色受想行識と、眼耳鼻舌身意と色声香味触法と眼(識)耳(識)鼻(識)舌(識)身(識)意識と、眼耳鼻舌身意と色声香味触法」などの「仮」、「実体が無い『この世』のもの」と「実」、「実体」の法を説いたのを、修多羅と名づける。
(二)伽陀または諷頌
「孤起偈」、「散文を伴わない韻文での教え」で、世界と「陰」、「五陰」、「五蘊」と「入」、「十二入」などの事を説いたのを、伽陀と名づける。
(三)伊帝曰多伽または本事
「本の昔」、「前世」の世界の事を説いたのを、伊帝曰多伽と名づける。
(四)闍陀伽または本生
「本の昔」、「前世」の生を釈迦牟尼仏が受けた時の事を説いたのを、闍陀伽と名づける。
(五)阿浮陀達磨または未曾有
世界の未曾有の事を説いたのを、阿浮陀達磨と名づける。
(六)尼陀那または因縁
世界の善くない事を要約して禁戒を結論したのを、尼陀那と名づける。
(七)阿波陀那または譬喩
例えで世界の事を説いたのを、阿波陀那と名づける。
(八)祇夜または重頌
四、五、六、七、八、九の言葉の詩で、くり返し、世界と「陰」、「五陰」、「五蘊」と「入」、「十二入」などの事を説いたのを、祇夜と名づける。
(九)優婆提舎または論議
世界の事を問い詰めるのを、優婆提舎と名づける。
九部経の各々は九部経を十分に備えているので、八十一部経であると言える。
九部経の各々は一部経を十分に備えているので、九部経である。
一部経へ帰る功徳が無ければ、九部経ではない。
一部経へ帰る功徳が有るので、一部経は一部経へ帰るのである。
このため、八十一部経であると言える。
九部経は、「『これ』の部経」であるし、
「私の部経」であるし、
「害虫を払うための毛がついた棒である払子の部経」であるし、
「杖の部経」であるし、
「正法眼蔵の部経」、「正しくものを見る眼の部経」である。
釈迦牟尼仏は、「私は、この九部経の法を、生者に応じて説く。九部経の法は、大乗に入る本である。そのため、この九部経を説く」と言った。
知るべきである。
「私(、釈迦牟尼仏)の、これ(、九部経)」は、如来、釈迦牟尼仏であり、釈迦牟尼仏の「面目」、「有様」と身心が現れて来ている。
「私(、釈迦牟尼仏)の、これ」とは、九部経の法であるし、
九部経の法とは、「私(、釈迦牟尼仏)の、これ」である。
今の一句や一つの詩は、九部経の法である。
「私(、釈迦牟尼仏)の、これ(、九部経)」であるので、「生者に応じる」のである。
そのため、一切の全ての生者の生が「この中」で生じるのは、「この九部経を説く」事である。
死が「この中」で死ぬのは、「この九部経を説く」事である。
一時の振る舞いは、「この九部経を説く」事である。
一切の全ての生者を化して導き、皆、仏道に入らせるのは、「この九部経を説く」事である。
この全ての生者とは、「私が、この九部経の法を、応じて」説く相手である。
「応じる」とは、「他のものに応じて去る」事であるし、
「自己に応じて去る」事であるし、
「生者に応じて去る」事であるし、
「生に応じて去る」事であるし、
「私に応じて去る」事であるし、
「これに応じて去る」事である。
その全ての生者とは、必ず、「私(、釈迦牟尼仏)の、これ(、九部経)」であるので、九部経の法の個々なのである。
「九部経の法は、大乗に入る本である」と言う事は、「九部経の法は、大乗を証する」と言う事であるし、
「九部経の法は、大乗を修行する」と言う事であるし、
「九部経の法は、大乗を聞く」と言う事であるし、
「九部経の法は、大乗を説く」と言う事である。
そのため、「生者は天然のまま『道』、『真理』を会得している」と言うわけではない。
九部経の法は、「道」、「真理」を会得するための一端、手がかりなのである。
「入る」のは「本」へである。
「本」とは、「頭が正しいので尾も正しい」なのである。
仏は法を説く。
法は仏を説く。
法は仏によって説かれる。
仏は法によって説かれる。
「火」は、仏を説くし、法を説く。
仏は、「火」を説くし、法は、「火」を説く。
「この九部経」を「説くため」の良い理由が有るし、「そのため説く」良い理由が有る。
「この九部経」を説かないと思っても、説かない事は不可能である。
このため、「そのため、この九部経を説く」と言うのである。
「そのため説く」とは、「天に行き渡る」事である。
「天に行き渡る」とは、「そのため説く」事である。
各々の仏は共に、「この九部経」と単一に呼ぶし、自分の世界も他の世界も共に、「この九部経」を「そのため説く」。
このため、「この九部経を説く」のであるし、「この九部経」は、仏の教えである。
知るべきである。
「恒沙」、「恒河沙」、「無数」の仏の教えは、修行者を打って戒める竹の細長い板である竹箆や害虫を払うための毛がついた棒である払子である。
仏の教えが「恒沙」、「恒河沙」、「無数」であるのは、杖や「拳頭」、「拳」である。
知るべきである。
三乗十二分教などは、仏祖の「眼睛」、「見る眼」である。
仏祖の「眼睛」、「見る眼」を開眼していない者が、どうして、仏祖の法の子孫であろうか？ いいえ！
仏祖の「眼睛」、「見る眼」をひねって取って来ない者が、どうして、仏祖の「正眼」、「正しい見識」を単一に伝えられているだろうか？ いいえ！
「正法眼蔵」、「正しくものを見る眼」を体得していない者は、過去七仏の法を嗣いでいる者ではない。
正法眼蔵 仏教
時に、千二百四十一年、雍州の興聖精舎にいて僧達に話した。
