正法眼蔵 有時
古代の仏は次の様に言った。
「有時」、「存在している、ある時」は、高々と山頂に立つし、
「有時」、「存在している、ある時」は、深々と海底を行くし、
「有時」、「存在している、ある時」は、「三頭八臂」、「三つの頭と八本の腕」であるし、
「有時」、「存在している、ある時」は、「『丈六』と『八尺』」、「釈迦牟尼仏の一丈六尺の立像と八尺の坐像」であるし、
「有時」、「存在している、ある時」は、杖、害虫を払うための毛がついた棒である払子であるし、
「有時」、「存在している、ある時」は、寺の円柱、灯籠であるし、
「有時」、「存在している、ある時」は、「張三李四」、「ありふれた人」であるし、
「有時」、「存在している、ある時」は、大地、虚空である。
「有時」、「存在している、ある時」と言うが、時は存在である。
存在は全て、時である。
「丈六」の「金身」である「仏身」は、時である。
「丈六」の「金身」である「仏身」は、時であるので、時の荘厳、光明が有る。
今の一日に習って学ぶべきである。
「三頭八臂」、「三つの頭と八本の腕」は、時である。
「三頭八臂」、「三つの頭と八本の腕」は、時であるので、今の一日と唯一普遍絶対である。
一日の長短は、未だ量ってはいないが、一日を一日と言う。
一日が去ったり来たりする行方の跡は明らかなので、人は一日を明確には疑わないが、人は一日を知っているわけではない。
全ての生者が本から知らない物事の各々を疑うのは一定ではないので、疑う未来は今の疑いに必ずしも符号しない。
ただ、疑う事は暫定的に時でしかないのである。
私を時に並べて尽界とする。
「尽界の人々や物々は時々である」と見るべきである。
物と物が妨げ合わないのは、時と時が妨げ合わないような物である。
このため、「同時に悟りを求めて心する事」が有るし、「同じ心で悟りを求める時」が有る。
また、修行して仏に成る事も同様である。
私を時に並べて、私は人、物、時を見るのである。
自己が時である道理とは、この様な物である。
この様な道理であるので、「尽地に百草や万象が有り、一つの草や一つの事象の各々が尽地である」という学に参入するべきである。
この様な行き来は、修行の始まりである。
この境地に到達した「時」は、一つの草や一つの事象であるし、草を会得できたり会得できなかったりであるし、事象を会得できたり会得できなかったりである。
これは時でしかないので、「有時」、「存在している、ある時」は全て時の尽くであるし、「有草」、「存在している、ある草」や「有象」、「存在している、ある事象」は共に時である。
時々の時に「尽有」、「存在の尽く」や「尽界」、「世界の尽く」が有るのである。
少し、「今の時に漏れている『尽有』、『存在の尽く』や『尽界』、『世界の尽く』が有るのか無いのか？」と想像して観るべきである。
それなのに、仏法を習わない凡人の時のあらゆる見解は、「有時」という言葉を聞くと、「ある時は『三頭八臂』、『三つの頭と八本の腕』と成ったし、ある時は『丈六と八尺』、『釈迦牟尼仏の一丈六尺の立像と八尺の坐像』と成った。例えば、河を過ぎ、山を過ぎた様な物である」と思ってしまう。
「今は、過ぎ去った山と河は有るかもしれないが、私は過ぎて来ていて、宝玉で飾られた宮殿や『朱楼』、『富者の家』にいる。山河と私は、天と地である」と思ってしまう。
けれども、道理は、この一つだけではない。
山を上ったり河を渡ったりした「時」に私が存在していた。私に時が有るのである。
私は既に存在しているし、時は去らない。
もし時が去ったり来たりする「相」、「見え方」でなければ、山を上った時は「有時」、「存在している、ある時」の今である。
もし時が去ったり来たりする「相」、「見え方」を私に保持させて任せれば、私に「有時」、「存在している、ある時」の今が有る。これが「有時」、「存在している、ある時」である。
過去の山を上ったり河を渡ったりした「時」は、今の宝玉で飾られた宮殿や「朱楼」、「富者の家」にいる「時」を飲み込まないであろうか？ 出さないであろうか？
「三頭八臂」、「三つの頭と八本の腕」は昨日の時であるし、「『丈六』と『八尺』」、「釈迦牟尼仏の一丈六尺の立像と八尺の坐像」は今日の時である。
けれども、その昨日、今日の道理は、ただ、山の中に直ちに入って千、万の無数の山々を見渡す時であるし、過ぎたわけではない。
「三頭八臂」、「三つの頭と八本の腕」も私の「有時」、「存在している、ある時」で、一つの経験として経ている。
彼方に有るのに似ているが今である。
「『丈六』と『八尺』」、「釈迦牟尼仏の一丈六尺の立像と八尺の坐像」も私の「有時」、「存在している、ある時」で、一つの経験として経ている。
彼方に有るのに似ているが今である。
そのため、松も時であるし、竹も時である。
「時は飛び去る」とだけ理解するべきではない。
「飛び去るのが時の能力である」とだけ学ぶべきではない。
もし「時は飛び去る」とだけ一任してしまうと、間隙が有る。
「有時」、「存在している、ある時」という言葉を経験して聞かないのは、「時は過ぎ去る」とだけ学んでいる事による物である。
要約すれば、「尽界」、「世界の尽く」のあらゆる「尽有」、「存在の尽く」は、連続している時々である。
「有時」、「存在している、ある時」なので、私は「有時」、「存在している、ある時」なのである。
「有時」、「存在している、ある時」には経歴の功徳が有る。
今日から明日へ経歴するし、
今日から昨日へ経歴するし、
昨日から今日へ経歴するし、
今日から今日へ経歴するし、
明日から明日へ経歴する。
経歴は時の功徳であるので。
古今の時が重なるわけではないし、並び積もるわけではないが、三十四祖の青原の行思も時であるし、三十七祖の黄檗希運も時であるし、江西の三十五祖の馬祖道一も三十五祖の石頭希遷も時である。
自分も他のものも時であるので、修行と証は時である。
泥に入り水に入るのも同じく時である。
(
泥は煩悩の象徴である。
水は知の象徴である。
)
今の凡人の見解と見解の理由は、凡人が見る所ではあるが、凡人の法ではない。法が暫定的に凡人を理由としているだけである。
「この『時』、この『有』、『存在』は、『法』ではない」と学んだために「『丈六』の『金身』である『仏身』は自身ではない」と認めるのである。
「自身は『丈六』の『金身』である『仏身』ではない」と逃れようとするのは、「有時」、「存在している、ある時」の断片であるし、「未証拠者看看」、「未だ証していない者は看よ！ 看よ！」である。
今、世界に並べられている十二支の午、未を存在させているのも、法の位に住んでいる「時」の昇降、上下である。
十二支の子も時であるし、十二支の寅も時であるし、生も時であるし、仏も時である。
この「時」は、「三頭八臂」、「三つの頭と八本の腕」で尽界を証するし、この「時」は、「丈六」の「金身」である「仏身」で尽界を証する。
世界の尽くによって、世界の尽くを、尽くの世界にするのを、「究め尽す」と言うのである。
「丈六」の「金身」である「仏身」によって、「仏身」にするのを、「発心、修行、菩提、涅槃」、「心する事、修行、覚、寂滅」と形成されて現されるのは、「有」、「存在」であるし、「時」である。
「時の尽くは、存在の尽くである」と究め尽すだけである。さらに、余剰の法は無い。余剰の法は余剰の法であるので。
たとえ半端な究め尽す事の「有時」、「存在している、ある時」でも、半端な「有時」、「存在している、ある時」の究め尽す事である。
たとえ「誤っている」と見える様子も「有」、「存在」である。更に存在に任せれば、誤りが形成されて現される前後ながら、「有時」、「存在している、ある時」が住んでいる法の位である。
法の位に住んでいるのが魚の様に活発であるのは、「有時」、「存在している、ある時」である。
「無である」と動揺するべきではない。
「存在である」と強引に為すべきではない。
「時は、ひたすらに過ぎ去る」とだけ功能を計って、「時は、未到達である」と理解しない。
理解は時であるが、他に引かれる「縁」、「繋がり」は無い。
「時は、去ったり来たりする」と認めて、「時は、法の位に住んでいる、『有時』、『存在している、ある時』である」と見通す、皮袋である人はいない。
まして、遮る関を透過する時が有るだろうか？
たとえ、「時は、法の位に住んでいる」と認めても、誰が、既に得ている、保持させられ任されている、「時は、法の位に住んでいる」という「道」、「真理」を会得しているだろうか？
たとえ、「時は、法の位に住んでいる」という「道」、「真理」を会得して長くても、未だ「面目」、「有様」を目の前に現そうと模索している。
凡人が「有時」、「存在している、ある時」である事に一任すると、「菩提」、「覚」と「涅槃」、「寂滅」も、わずかに去ったり来たりする「相」、「見え方」でしかなく成ってしまう「有時」、「存在している、ある時」である。
鳥かごに留まらず、「有時」、「存在している、ある時」は形成されて現される。
今、右の世界に形成されて現され、左の方に形成されて現される、天人の王と天人達は、今も私が尽力する「有時」、「存在している、ある時」である。
その他に有る水や陸の者達の「有時」、「存在している、ある時」は、私が今、尽力して形成させて現させているのである。
目に見えなかったり目に見えたりする「有時」、「存在している、ある時」である諸々の類、諸々の者は皆、私の尽力が形成させて現させているのであるし、私の尽力の経歴である。
私の今の尽力の経歴でなければ、「一つの法も一つの物も形成されて現される事は無い」し「一つの法も一つの物も経歴する事は無い」として学に参入するべきである。
「『経歴』と言う物は、風や雨が東西に行き来するような物である」と学ぶべきではない。
尽界は、変化するし、進退するし、経歴である。
例えば、経歴は、春の様な物である。
春には多くの種類の様子が有る。
春には多くの種類の様子が有るような物を経歴と言う。
「他の物が無くても経歴する」として学に参入するべきである。
例えば、春の経歴は、必ず、春を経歴するのである。
経歴は春ではないが、春の経歴であるので、経歴は今、春の時に仏道を成就する。
明確に詳細に、行き来して参入するべきである。
経歴を言う時に、「知覚の対象は他のものであって、経歴が可能である『法』、『もの』は東に向かって百、千の無数の世界を過ぎて、百、千の無数の時間を経る」と思う人は、仏道の学への参入を第一の事として専念していない。
弘道大師と呼ばれる三十六祖の薬山惟儼は、ある時、無際大師と呼ばれる三十五祖の石頭希遷の指示で、江西の大寂禅師と呼ばれる三十五祖の馬祖道一の所へ行って「私は、三乗十二分教の主旨をほぼ明らめています。『祖師西来』、『二十八祖の達磨が西のインドから中国へ来た』意図とは、どういった様な物でしょうか？」と質問した。
馬祖道一は「『有時』、『存在している、ある時』は、彼に教えて眉を揚げさせ目を瞬かせる。
『有時』、『存在している、ある時』は、彼に教えて眉を揚げさせ目を瞬かせない。
『有時』、『存在している、ある時』は、彼に教えて眉を揚げさせ目を瞬かせるのは、正しいとする。
『有時』、『存在している、ある時』は、彼に教えて眉を揚げさせ目を瞬かせるのは、正しくないとする」と言った。
薬山惟儼は、馬祖道一の言葉を聞いて大いに悟り、馬祖道一に「私は、かつて石頭(希遷の所)にいた時は、蚊が鉄の牛に上っていたようなものでした」と言った。
馬祖道一が選び取った言葉は、他の者と同じではない。
眉と目は山と海である。山と海は眉と目であるので。
「彼に教えて眉を揚げさせる」とは山を見るのである。
「彼に教えて目を瞬かせる」とは海を宗とするのである。
「正しい」とは「彼」に慣れさせ習わせているのである。
「彼」は「教え」に誘引される。
「正しくない」とは「彼ではない」わけではない。「彼ではない」のは「正しくない」わけではない。これらは共に「有時」、「存在している、ある時」なのである。
山も時であるし、海も時である。
山と海が時でなければ、山と海は存在しないだろう。
「山と海の今に時は無い」とするべきではない。
もし時が壊れれば、山と海も壊れる。
もし時が不壊であれば、山と海も不壊である。
山と海が時である道理によって、明けの明星は出現するし、如来はこの世へ出現するし、「眼睛」、「見る眼」は出現するし、釈迦牟尼仏の「拈華瞬目」が出現する。
この様な物が、時である。
時でなければ、この様には成らない。
葉県の帰省は、三十八祖の臨済義玄の法の子孫であり、首山省念の法を正統に嗣いだ弟子である。
葉県の帰省は、ある時、僧達に示して「『有時』、『存在している、ある時』は、意に到達して、言葉に到達しない。
『有時』、『存在している、ある時』は、言葉に到達して、意に到達しない。
『有時』、『存在している、ある時』は、意と言葉の両方に共に到達する。
『有時』、『存在している、ある時』は、意と言葉に共に到達しない」と言った。
「意」と「言葉」は、共に、「有時」、「存在している、ある時」である。
「到達する」と「到達しない」は、共に、「有時」、「存在している、ある時」である。
「到達する」時が未だ終わらないけれども、「到達しない」時が到来するのである。
(「ロバの事が未だ終わらないけれども、馬の事が到来するのである」という言葉が有る。)
「意」はロバである。「言葉」は馬である。
馬を「言葉」とし、ロバを「意」とする。
「到達する」は到来ではないし、「到達しない」は未だ終わらないわけではない。
「有時」、「存在している、ある時」とは、この様な物である。
「到達する」は、「到達する」に遮られて、「到達しない」には遮られない。
「到達しない」は、「到達しない」に遮られて、「到達する」には遮られない。
「意」は「意」を遮って「意」を見る。
「言葉」は「言葉」を遮って「言葉」を見る。
「遮る」は「遮る」を遮って「遮る」を見る。
「遮る」は「遮る」を遮るのである。
「遮る」は「遮る」を遮るのが、時である。
「遮る」は他のものに使われ得るが、他のものを遮る「遮る」は未だ無いのである。
私は人に出会うのであるし、人は人に出会うのであるし、私は私に出会うのであるし、出会いは出会いに出会うのである。
もし、これらが時を得なかったら、この様には成らないのである。
また、「意」は形成されて現される手がかりの「時」である。
「言葉」は向上する「関棙」、「ぜんまい」、「からくり仕掛け」、「原動力」の「時」である。
「到達する」は「脱体」、「そのままの、そのもの」の「時」である。
「到達しない」は「即此離此」の「時」、「これに即しているがこれを離れている」、「時」である。
この様に、わきまえ受け入れるべきである。「有時」するべきである、「存在し『時』する」べきである。
今までの高徳の長老の僧が共に、この様に言ったとしても、さらに選び取るべき言葉は無いだろうか？
こう言うべきである。
「意」と「言葉」が半ばに到達するのも、また、「有時」、「存在している、ある時」である。
「意」と「言葉」が半ばに到達しないのも、また、「有時」、「存在している、ある時」である。
このような学へ参入して究める事が有るべきである。
彼に教えて眉を揚げさせ目を瞬かせるのも、また、半ばの「有時」、「存在している、ある時」である。
彼に教えて眉を揚げさせ目を瞬かせるのも、また、誤りの「有時」、「存在している、ある時」である。
彼に教えて眉を揚げさせ目を瞬かせないのも、また、誤りの誤りの「有時」、「存在している、ある時」である。
この様に、行き来して参入したり、到達したり到達しなかったりに参入したりする「有時」、「存在している、ある時」の「時」である。
正法眼蔵 有時(存在している、ある時)
千二百四十年、冬の初め、興聖宝林寺で書いた。
