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法律順守

政教分離（せいきょうぶんり

政教分離は、18世紀末のアメリカ革命とフランス革命の遺産である。これは、イギリスの司教制度や王位継承に対する反発、啓蒙思想から生まれた思想の結果として実現された。フランスで実施されたのは、富裕な教会階層に対する社会革命的な批判と、教会の自由を保障しようとしたためである。フランス国家は、伝統的に教会が行ってきた教育などの市民的性格を持つ機能を引き継いだのである。

18世紀後半から、政教分離をめぐる問題には2つの基本的な考え方が生まれた。第一は、合衆国憲法に示唆されているように、国家の監督から解放された教会に、その精神的、道徳的、教育的任務を実現するための最大限の自由を与えようとする傾向に支えられたものであった。例えば、アメリカでは、この自由を基盤として、教会による総合的な教会学校・教育システムが作られ、数多くの大学が教会によって設立された。フランス革命による政教分離、その後のソ連やソ連勢力圏の国々での政教分離は、これとは逆の傾向に基づいていた。その試みは、教会の公的役割を制限するだけでなく、その漸進的な消滅を目指すものであった。教会は世俗的なイデオロギーに取って代わられようとしたのである。

これに対して、ヒトラー政権下のドイツにおける国家社会主義の態度は、矛盾していた。一方では、ナチスのイデオロギーは、教会とその教えの公的な役割を認めない。その一方で、ヒトラーは教会との対立を避けようとした。1933年にドイツとローマ・カトリック教会の間で結ばれたコンコルダートは、この公式な中立の方針を示している。

ドイツでは、1918年のワイマール共和国の成立により、国教会の伝統がほぼ消滅した。君主制の廃止により、各領域教会からプロテスタントの最高司教座が奪われたのである。ワイマール憲法は、政教分離を公認した。ドイツでは、ワイマール共和国時代だけでなく、ヒトラー政権時代も、その後のドイツ連邦共和国時代も、さまざまな形で国教会の伝統が維持された。そのため、各州のローマ・カトリック教会と福音派（ルター派・改革派）教会には、国家間の協定により、主に税と教育の分野で明確な特別な権利が認められていた。

しかし、アメリカでも、アメリカ独立戦争で克服された旧州教会制度は、教会の租税特権（ほとんどの税金の免除）、聖職者の兵役免除、州を通じた告白学校・教育制度の財政支援という形で、いまだに後遺症が残っている。これらの特権は、アメリカ国民のある層から疑問視され、攻撃されることさえある。

東洋神学と西洋神学における教会と国家

何世紀にもわたって優勢であり、決定的であった教会と国家の関係で、ローマカトリック教会と東方正教会の間の構造的な相違が最も明らかになる二つの主要な形態は、二人の偉大な神学者の見解を比較することによって最もよく説明されることができる。カイザリアのエウセビオスと聖アウグスティヌスである。

カイザリアのエウセビオスの見解

カイザリアの司教エウセビオス（260頃-339）は、正教会の教会と国家の関係についての理解を形成した歴史家であり解釈学者であった。彼は、帝国と帝国の教会は互いに密接な関係を持つと考え、キリスト教帝国の中心には、教会の精神的指導者ではなく、キリスト教皇帝の姿があった。

オイセビアの政治神学では、キリスト教皇帝は神の地上における代表者として登場し、神自身が「その絶対的な力の姿を輝かせる」存在であるとした。彼は「神に愛され、三度祝福された」最高の支配者の下僕であり、「神の鎧で武装し、神なき者の群れから世界を浄化し、神を恐れぬ強い声の先駆者であり、その光線は「世界を貫く」」のである。このような特徴を持つキリスト教の皇帝は、正義だけでなく人類愛の原型でもあるのだ。コンスタンティヌス1世について、「神ご自身が彼を主君とし、指導者とされたのだから、彼を育てた自分を褒める人はいない」と言われるように、正教会の皇帝の統治は、神の直接的な恩恵に基づいて行われてきたのである。

ドイツでは、1918年のワイマール共和国の成立により、国教会の伝統がほぼ消滅し、君主制の廃止により、各領域教会からプロテスタントの最高司教座が奪われることになった。ワイマール憲法は、政教分離を公認した。ドイツでは、ワイマール共和国時代だけでなく、ヒトラー政権時代も、その後のドイツ連邦共和国時代も、さまざまな形で国教会の伝統が維持された。そのため、各州のローマ・カトリック教会と福音派（ルター派・改革派）教会には、国家間の協定により、主に税と教育の分野で明確な特別な権利が認められていた。

東洋神学と西洋神学における教会と国家

カイザリアのエウセビオスの見解

このような皇帝理解は、ある程度、古代ローマの皇帝を神あるいは神々の代表とする見方を、キリスト教が再解釈したものであった。エウセビオスの発言には、異教徒の理解では皇帝が象徴していた「征服されざる太陽」ソル・インヴィクトゥス崇拝を想起させるものがある。皇帝は、この点で、国家的教団におけるポンティフェクス・マイクムス（大祭司）の役割も果たし、教会においても中心的な地位を占めていた。皇帝は「神から司教に任命されたかのように」司教会を召集し、司教会を主宰し、その決定に帝国の司法権を付与した。キリスト教信仰の統一と真理を守るために立ち上がり、戦士としてだけでなく、神の敵との戦いの中で第二のモーゼとして、"聖なる、純粋に神に祈る、祈りを神に送る "とりなし手として戦った教会の守護者であったのである。キリスト教皇帝は、神から任命されたローマ皇帝の政治的継承だけでなく、神聖な継承にも参入したのである。このような人物の横には、教会の独立した指導者はほとんど育たなかったのである。

正教会の神学者たちは、キリスト教皇帝とキリスト教会の長の共存をシンフォニア、つまり "調和 "として理解してきた。教会は、教会の保護者、信仰の統一の保持者としての皇帝の権能を認め、正教の教義と教会内の秩序を守るという精神的領域に対して自らの権威を主張した。一方、皇帝は、教会の子である限り、教会の精神的指導に服することになった。

皇帝の特別な地位と、教会の精神的指導者としてのビザンツ総主教の機能は、9世紀にこの政教関係を定めた司法判決「エパナゴーゲ」において規定された。6世紀から7世紀にかけての教会と司法の関係によって、ローマ教皇庁のようなビザンツ総主教の司法的独立は最初から不可能であったのである。

しかし『エパナゴーゲ』は、総主教を完全に皇帝の監督下に置くのではなく、むしろ「皇帝を恐れることなく真理を支持し、聖なる教えの弁護を引き受ける」ことを明示的に指示したのであった。したがって、教会の精神的自由に対して絶対主義を悪用する帝政と、絶対主義の皇帝やツァーリに対して精神的自由を主張する教会との緊張関係は、ビザンティンやスラヴの政治史に特徴的であるが、西洋、特に1050年から1300年の間に起こった帝政と教皇庁との政治的緊張関係と同じではない。

アウグスティヌスの見解

聖アウグスティヌスの『神の都』は、当時の最も痛ましい出来事である410年の西ゴート族によるローマ市略奪から生じる疑問に答えようとしたものであった。アウグスティヌスは、同時代の人々が経験した世界の崩壊の衝撃と失望に応え、異教を文学的に解体したのである。アウグスティヌスの考えでは、異教徒の「華麗なる悪徳」は、偶像崇拝の世界の崩壊を不可避に導いた。ローマに代表される「地上の都市」は、どこでも同じように人間の賛美と栄光への欲望によって活気づけられているが、それとは対照的に、神への賛美と感謝の「最も輝かしい都市」、天上のエルサレムをアウグスティヌスは描き出したのである。しかし、アウグスティヌスは、国家を地上の都市に、教会を神の都市に単純に同定したわけではない。国家は単に神と対立するものではなく、人類の幸福のための神の道具として存在することを認識したのである。神の都」と「地上の都」は、最終的に教会と国家、天と地にも相当しない。この二つの社会は、むしろ、国家と教会の両方にまたがる、価値観の対立する社会であり、いずれの場合も、神の愛とこの世の社会の価値観とが根本的に相容れないことを示しているのである。

アウグスティヌスの見解

聖アウグスティヌスの『神の都市』は、当時の最も痛ましい出来事である410年の西ゴート族によるローマ市略奪から生じる疑問に答えようとしたものであった。アウグスティヌスは、同時代の人々が経験した世界の崩壊の衝撃と失望に応え、異教を文学的に解体したのである。アウグスティヌスの考えでは、異教徒の「華麗なる悪徳」は、偶像崇拝の世界の崩壊を不可避に導いた。ローマに代表される「地上の都市」は、どこでも同じように人間の賛美と栄光への欲望によって活気づけられているが、それとは対照的に、神への賛美と感謝の「最も輝かしい都市」、天上のエルサレムをアウグスティヌスは描き出したのである。しかし、アウグスティヌスは、国家を地上の都市に、教会を神の都市に単純に同定したわけではない。国家は単に神と対立するものではなく、人類の幸福のための神の道具として存在することを認識したのである。神の都」と「地上の都」は、最終的に教会と国家、天と地にも相当しない。この二つの社会は、むしろ、国家と教会の両方にまたがる、価値観の対立する社会であり、いずれの場合も、神の愛とこの世の社会の価値観とが根本的に相容れないことを示すものである。

その後の展開

ラテン・ウエストの教会の歴史的発展は、ビザンティン帝国教会のそれとは異なる道を歩んだ。西方では、ローマ教会（ローマ司教の教会）という新しい権力が次第に台頭してきた。この教会は、ゲルマン人の侵入後、西方における古代ローマ国家の行政、政治、社会福祉の機能の多くを担うようになった。

このような状況の中で、「コンスタンティヌス帝の寄贈」という司法上の建前が可能になり、これが後のローマ教皇庁の発展につながっていくのである。寄贈とは、コンスタンティヌス帝が教皇シルヴェスター1世（在位314-335）に、帝国の支配の象徴を含む西方の王権を授けたとされる記述である。教皇は王冠をコンスタンティノスに返還し、コンスタンティノスはこれに感謝して首都をビザンティウム（コンスタンティノープル）に移した。これにより、ビザンティウムへの首都移転、教会の新ローマによる旧ローマの置き換え、教皇の世俗的権威、教皇庁がビザンティウム帝国への忠誠から離れ、ラテンアメリカ西方の台頭勢力と結びつくことなど、多くの重要な政治展開と教皇の主張を説明し正当なものとしたのが、この「献金」である。5世紀からの伝承に基づく「献金」は8世紀半ばに編纂され、当時のイタリアで起こった政治的変容と結びついている。

この時点から、東洋と西洋の発展は2つの異なる方向に向かうことになる。西側の独立性の高まりは、ピピンの寄進（754年、シャルルマーニュの父ピピンが教皇ステファン3世によってフランク王に叙任された）によって顕著に示され、いかなる時間的権力からも独立した教皇庁の基礎が築かれ、教皇にラヴェンナのビザンティン外典が与えられる。

国家としての教会の考え方は、宗教改革期の一部の教会や宗派、宗教改革後の自由教会においても、絶対主義的なローマ型とは対照的に、民主的な形で現れている。宗教改革期の宗派は、キリスト教信徒をこの地上をさまよう神の民、すなわちイスラエルのように特別な契約によって神と結ばれた民とする古い思想を一新させた。この神の民という考え方と、ある選ばれた集団と神の特別な契約という考え方は、神権的な考え方を流入させ、それが国家に似た神権的共同体の形で表現され、教会国家のような形態をとるようになった。このような傾向は、ミュンスター予言者などの宗教改革派、マサチューセッツのピューリタン、アメリカ西部辺境の集団などに見られる。近世の神権神学における稀な例外は、ルターが法と福音の弁証法によって、政治的責任と教会的責任を峻別したことである。彼は、皇帝が統治するためにはキリスト教徒である必要はなく、ただ理性を持っていることが必要であるとコメントした。