英国学派における「中道倫理」の再考（上） By Hussein Banai
1.Introduction
1981年に『Millennium』誌に掲載され、多く引用されてきた論文において、故ロバート・W・コックスは有名な区別を提示した。すなわち、「問題解決型（problem-solving）」理論と「批判的（critical）」理論という二つの類型である。前者は「現存する世界をあるがままに受け取り、支配的な社会的・権力的関係およびそれらが組織されている制度を、行為のために与えられた枠組みとみなす」のに対し、後者は「世界の既存秩序から距離を取り、その秩序はいかにして生じたのかを問う」とコックスは論じた。
この二つの理論類型を区別することで、コックスの主たる目的は、「歴史的唯物論」的な意味で国際政治の「社会的全体性」を意識的に変革しようとする「解放的（emancipatory）」ビジョンの余地をつくることであった。実際、この規範的志向の多様な変奏は、その後多くの「反省主義的（reflectivist）」およびポスト実証主義的研究において提示されてきた。
しかしながら、コックスのこの枠組みは、英国学派（English School）が国際社会・国際システム・世界社会という三つ組に対して採用してきた経験的および規範的アプローチを考察するうえで、特に興味深いものである。なぜなら、英国学派がもつ包括的な存在論的・認識論的・方法論的志向の融合は、異なる視座の間に不可侵な境界があるという主張を否定するのみならず、学際的境界を越えた混成主義（hybridization）および折衷主義（eclecticism）の必要性をも実証しているからである。
英国学派は、その理論的レパートリーの中に「問題解決型」と「批判的」理論の双方の要素――それ以上の多くのものも――を含んでいる。
しかし、こうした強みがあるにもかかわらず（あるいはそのためにこそ）、コックスが志向した批判的理論の重要な側面は、これまでのところ英国学派の規範理論においては十分に実現されていない。要するに、マルクス主義の「内在的批判（immanent critique）」を通じて生成されるような解放的規範と同等の、目的論的な基準が存在しないということである。すなわち、歴史的秩序の道徳的質を評価したり、現代または未来の理想的秩序の型を構築したりするための基盤が欠如しているのである。
もっとも、これは英国学派が倫理的配慮をまったく欠いているという意味ではない。モリー・コクランが指摘するように、同学派内部で展開されてきた「国際正義」に関するミニマリストとマキシマリストの概念、あるいは国際社会・世界社会における共有価値の空間的・時間的境界をめぐる多元主義者と連帯主義者の立場の対立などの議論は、「善の理念」と「現実政治の実態」とのあいだの実践的均衡を模索する「中間的倫理（middle-ground ethics）」を生み出してきた。
それでもなお、コクラン自身が別の箇所で認めるように、英国学派は「善の概念に準拠した、マキシマリストまたはミニマリスト的な、あるいはその中間を往復しうる擬似的基盤の追求」を、いまだ一貫して提示できていない。同様に、ウィリアム・ベインも次のように批判している。
「英国学派は、特定の規範の記述、その生成および衰退については豊かな研究成果を挙げてきたが、なぜ特定の規範が義務的であると見なされるべきなのかという理由を説明することには、ほとんど成功していない。」
要するに、英国学派の既存の中間的倫理を基盤として、国際秩序および世界秩序を支える社会構造や政治的行為の道徳的正統性を評価するための明確な原則を提示するには、さらなる規範理論の発展が必要である。
以下の短い考察は二部構成になっている。第一部では、英国学派の理論の中心にある「秩序」と「正義」に関する二つの支配的な規範的枠組み――多元主義（pluralism）と連帯主義（solidarism）――の倫理的基盤を簡潔に再構成することを試みる。この部分の主な目的は、これら二つの倫理的志向が絶えず相互に対話を行いながらも、それぞれ異なる道徳的根拠（国際社会と世界社会における道徳の起源に関する想定）に基づいていることを示すことである。これらの前提間の緊張関係を理解することによって、英国学派が包括的な倫理理論や普遍的原理の提示に慎重である理由が明らかになる。
第二部では、これらの緊張を克服するための一つの方策を提示する。すなわち、英国学派の規範的枠組みを単なる「中間的倫理」の表現としてではなく、「共存、公平、普遍的権利」などに関する包括的倫理的コミットメントの重なり合う集合として再構想すべきであるという提案である。これらの倫理的立場が相互に「生産的な対話」を行うあり方こそが、英国学派の理論を他の国際関係理論と区別する特徴である。このアプローチは、実のところ「価値多元主義（value pluralism）」――すなわち「善」や理想的社会への複数の道が存在することを認める原理――へのより深い暗黙のコミットメントを体現している。本稿は、英国学派の規範理論の包括的倫理枠組みとしての価値多元主義についての一般的考察で締めくくられる。
2.Ethical Bases of Pluralism and Solidarism
多元主義者と連帯主義者の英国学派理論家のあいだに見られる規範的コミットメントの差異は、国際政治の基礎的な社会的性格に関する理解の違いに由来する。
多元主義的構想は、以下の三つの相互に関連する前提から出発する。
・国際政治は、相互に補完しつつも衝突する可能性のある、信念・利害・アイデンティティ・能力・目的の不可約的な多様性によって動かされている。
・国家こそが、この多様性を政治的に組織化する最も一貫した地理的単位である。
・各国家の道徳的主張および物質的利益の限界は、国際社会における他国との政治的地位および社会的相互作用によって定まる。
これらの前提は特に、国家主権（普遍的人権よりも）、物質的能力（理念や価値よりも）、そして国際社会における積極的国際法（自然法よりも）の優位をめぐる多元主義的理論形成を支えている。記述的レベルでは、多元主義の想定は、古典的リアリズムの描く「国家間利害が衝突し、権力均衡によって辛うじて規制される無政府的国際システム」という世界観ときわめて類似している。しかし、リアリズムが差異的能力の論理を超える協力の枠組みをほとんど想定しないのに対し、英国学派の多元主義者たちは、国際社会を「共通の利益と共通の価値」に基づく行動規範の共有によって、国家理性の剥き出しの力を緩和しうる場として構想する。バリー・ブザンはこれを端的に述べている――「リアリズムの基本原理が生存であるのに対し、多元主義のそれは共存である」。
したがって、多元主義の規範的枠組みは、国際的レベルの社会的相互作用が、文化的に差異化されつつも形式的には主権をもつ不平等な国家間のモードス・ヴィヴェンディ（共存的妥協）によって成立し、またそれに制約されているという理解に基づいている。実際には、主権の承認、外交による紛争調停、国際社会で合意された規範や法を遵守する義務といった「手続的」および「慎慮的（prudential）」原則の遵守を意味する。これらの原則は、ロバート・ジャクソンが論じたように、「世界各地の異なる政治生活の実験を認識し尊重しようとする努力を明らかにする。すなわち多様性の中の統一を追求する試みである」。
この規範的「探求」は国家の実際的倫理によって制約されるかもしれないが、共存をゼロサム計算よりも重んじるがゆえに、国際社会における漸進的変化の余地を残している。多元主義者が指摘するその証拠は、国際連合憲章の創設、形式的植民地主義の漸進的崩壊、国際条約や協定の増加、人権および国際法制度の拡大、戦後の経済発展と地域統合の進展など、数多くの例に見いだされる。共存から生まれる進歩は、遅く、不均衡で、不安定であっても、不可約的多様性の条件のもとで道徳的に許容されるものの証であると多元主義者は考える。
これに対して連帯主義の規範的枠組みは、国際社会および世界社会に関する三つの相互に関連した前提に基づいている。
・人権の尊重は国際社会の正統性の基礎である。
・人間の道徳的地位は、彼らが属する政治共同体よりも先行するが、両者の利益は必ずしも相互排他的ではない。
・人間によって構築された政治的単位および社会的制度の中には、人間の尊厳を保護または促進するうえで、他よりも有効なものがある。
これらの前提から明らかなように、連帯主義はコスモポリタン的倫理に支えられており、その最小限の核心は「人間の平等な尊厳の承認」を理論的関心の中心に置くことにある。
この倫理的基盤は、国際関係論や政治理論の主流文献においてしばしば、異なる生活様式を抽象的で普遍的な合理的主体に還元する「欧米中心的自由主義的プロジェクト」として戯画化されてきた。しかし、連帯主義の基盤にあるコスモポリタン倫理を自由主義的普遍主義と区別するのは、その適用可能性の広さである。すなわち、コスモポリタン的規範の実質的目的――すなわち人間の尊厳への平等な敬意――はどこでも同じであるが、その追求の正当化は場所によって異なる。したがって、コスモポリタン的規範は国家の内外を問わず、個人間の日常的な相互作用や実践の中に現れているのである。
では、英国学派における連帯主義的理論化の限界について、ブザンは連帯主義には二つの類型を区別することが重要であると論じている──すなわち、「国家中心的連帯主義（国家が共存の論理を超えて共有する規範や制度に基づくもの）」と「コスモポリタン連帯主義（人々に内在する普遍的権利の理念に基づくもの）」である。
確かに、この二つの形式を区別することは、国際社会における統一と分裂の輪郭を実証的に把握する上で有益であるばかりでなく、世界社会およびそれを超える（惑星的規模の）領域において、倫理的欠陥を不断に規範的に省察する可能性をも提供する。
しかし、ブザンがこのように連帯主義を二分することは、同時に厄介なジレンマを提示する──すなわち、国家間の協力や収斂の目的が、世界社会におけるコスモポリタン倫理の目的に反する場合はどうなるのか？ たとえば、共存の論理が、権威主義的な実践の共有や抑圧的手法の協調によって凌駕される場合はどうなるのか？ こうした傾向は、人間の尊厳に道徳的優先性を与えるという連帯主義の根本的前提に明らかに反するものである。
同様の問題は、ブルによる連帯主義の定義──「国際社会を構成する国家間の、法の執行に関する連帯、あるいは潜在的連帯」──にも存在する。この理解は確かに実証的に啓発的であり得るが、共存がどのような条件（薄いか厚いか）で展開されるかという点を多元主義的に分析することによっても、同様の知見は得られるだろう。
ブザンは、国家中心的連帯主義の分析的有用性を示す例として「厚い連帯主義社会」である欧州連合を挙げているが、EUの創設原理が明確にコスモポリタン倫理への忠誠を掲げている点には注意すべきである。それは加盟国に対し、民主的制度の効果的機能と人権原則のかなり堅固な制度化を示すことを求める「コペンハーゲン基準」に反映されている。
国家を基盤とする連帯主義においてコスモポリタン的規範が中核を成しているということは、もちろんブザンの有用な区別を無効化するものではない。それはむしろ、いかなるレベルにおける連帯主義の倫理的基礎も、国際政治における人間の尊厳の道徳的優先性に関する特定の前提に結び付けられていることを確認するにすぎない。
これまでの簡潔な概観が示すように、それぞれの規範的枠組みに内在する倫理的前提の観点から見れば、いわゆる「多元主義―連帯主義論争」は実際には論争というより、開かれた熟議的な対話である。より正確に言えば、それは並存し、ときに結合し、ときに緊張関係にある二種類の倫理的コミットメントについての包摂的な意見交換である。
連帯主義の探求や主張は、主として国際社会および世界社会における価値や利益の収斂が、人間の尊厳に対する平等な敬意を維持・深化させる社会的相互作用の様式をどの程度育み得るかに関心を持つ。
多元主義的な省察もこの関心を無視するわけではないが、主として国家間の共存条件──すなわち、それが共通の利益・価値・制度に基づくのか、あるいは勢力均衡のような構造的力に左右されるのか──に関心を向けており、それが世界社会における人類の福祉に最も重大な影響をもたらすとみなす。
これらの倫理的コミットメントがえの思想家たちの著作にどのように現れているかは、必ずしも整然としておらず、一貫しておらず、あるいは明瞭に識別できるものでもない。
たとえばブルは、国家社会における秩序／無秩序の源泉に関心を持っていたが、西欧諸国が「第三世界」諸国に対して犯した歴史的不正義の文脈において、国際社会における正義の考慮は、実際には国家の特権よりも個人の権利に道徳的優先性を与えるものであると主張した。
また、ニコラス・ウィーラーとティモシー・ダンが指摘するように、「国家が連帯主義の担い手となる能力について疑念を抱いていたにもかかわらず、ブルは次第に、正義なくして持続的な秩序はあり得ないと懸念するようになった」。
同様に、R.J.ヴィンセントも、多元主義的立場から出発しながら、基本的人間の安全保障と生存を擁護し、それを多様な文化的伝統や生活様式を最良に保証する国家中心の倫理的視点と両立するものと見なした。
このように、多元主義と連帯主義という規範的枠組みの双方にまたがる、二重的・混成的・並行的な倫理的コミットメントの例は、他の英国学派の思想家の著作にも多く見いだされる。
しかし、規範理論の観点からは、こうした多様な取り組みが首尾一貫した「中間的倫理（middle-ground ethics）」を形成しているのか、それとも全く異なる倫理的コミットメントに対して均衡的に接近する方法論を示しているにすぎないのかが問題となる。
