英国学派、外交実践、そして自由主義世界秩序の崩壊（下） By Cornelia Navari
3.Liberal Internationalism in Dispute
1988年と1990年、フランスの外相ベルナール・クシュネルと法学者マリオ・ベッタティは、国連で「介入の権利」を強調する重要な決議（A/RES/43/131およびA/RES/45/100）を推進したが、それは安保理の承認を前提としていた。これに対しICISSは、介入は戦時・平時を問わず義務であり、安保理が独占すべきでないと主張した（ICISS共同議長ギャレス・エヴァンズは、フランスが委員会から意図的に除外されたことを認めている）。フランスはR2Pを「人権分野からフランスを排除し、同国の外交的遺産を損なう政治的策動」とみなし反発した。こうした論争は単なる権限争いではなく、自由主義の核心──すなわちそれが「代表制」か「民主制」か、「法の支配」か「強者の支配」か──に関わる問題であった。
この対立が頂点に達したのは2003年1月20日、フランス外相ドミニク・ド・ヴィルパンが安保理で「我々はイラクへの軍事侵攻を最悪の決定と見なす」と発言した時である。フランスは国際社会の代表としてアメリカの一方的行動に反対し、安保理を動員して、憲章外の武力行使に国際的正当性を与えないよう努めた。これに対し、アメリカとイギリスは「有志連合（coalition of the willing）」を結成し、国連憲章の制約外で行動する意志を示した（48か国が名義上参加したが、実際に派兵したのはアメリカ、イギリス、オーストラリア、ポーランドのみ）。彼らは、イラクの人権侵害、軍縮義務違反、アルカイダ支援などを理由に侵攻したが、国際社会の多数派はフランスの立場を支持した。
2011年3月17日、この分裂はさらに拡大した。国連におけるドイツ常駐代表ペーター・ヴィッティヒが、リビア上空に飛行禁止区域を設定し、民間人攻撃を防ぐために「すべての必要な手段」を承認する安保理決議1973号への棄権を表明したときである。この決議はNATOによる軍事施設および民間インフラへの爆撃に発展した。前年のドイツ連邦議会では、ドイツが「文民的国家（civilian power）」としての立場を明確にしており、中国、ロシア、インド、ブラジル（いわゆるBRIC諸国）とともに棄権したのである。
2008年、エカテリンブルクで設立されたBRICSは、世界秩序を構築するうえでの代替的な声が必要であるという立場から形成された。BRICSは2011年のリビアにおけるNATO主導の軍事介入を限定的にのみ容認し、その目的を民間人保護に限るとし、その後の反乱軍支援や政権転覆の追求には完全に反対した。同年11月、ブラジルは「保護する責任（R2P）」の補足概念として「保護しつつ責任を持つ（Responsibility while Protecting）」を発表し、武力行使は最後の手段としてのみ用いるべきであり、R2Pの「三本柱」は厳格な政治的および時間的順序に従うべきであると主張した。国際的「介入と国家主権に関する国際委員会（ICISS）」のメンバーであったラーミシュ・タクールは、「外部からの軍事介入によって悪化しないほど深刻な人道危機は存在しない」と述べた。
中国は、民主主義的介入主義に対して原則的な異議を唱えた。1991年以降、国連はカンボジアで選挙を組織・運営し、自らのラジオ局や拘置施設を設け、国内レベルで人権促進・保護の責任を担うと主張した。中国は直ちに平和維持部隊への参加を申し出（これが初の貢献であった）、また、クメール・ルージュが民主的再建に関するすべての交渉に参加するよう主張することで、選挙のマンデートを決定づけた。さらに、中国はすべての平和維持活動が受入国政府の支持を得ることを要求し、地域機構（カンボジアおよび東ティモールの場合は東南アジア諸国連合（ASEAN））の支持を確保することに成功した。「あらゆる必要な手段」という文言を含む決議には、政府が存在しなかったソマリア介入を除いて棄権した。中国は「ならず者国家」や非自由主義国家といった概念から議論を転換させ、国家の多様性（または多元性）の概念を打ち出した。
これらすべての取り組みにおいて、中国はR2Pの法的根拠を厳格に解釈し、政府の主権がその行動により条件づけられるという考え方に反して国家の主権的権利を主張した。2006年12月4日の安全保障理事会の討論で、中国の劉振民大使は「2005年成果文書は『保護する責任』の非常に慎重な表現である……この概念を拡大解釈したり、恣意的に用いたり、ましてや濫用することは適切でない」と警告した。中国はR2Pの議論を、従来の主権理解――すなわち国家主権・領土保全・内政不干渉の保護――の観点に立ち戻らせ、過去と現在の主権解釈の一貫性を維持しようとした。
2005年国連世界サミット成果文書を承認するための首脳級全体会合において、「南」の諸国は人権目標の実施に関し、いくつかの留保と条件を提示した。主な主張は、人権に関するあらゆる行動は国連の枠内に厳格に留まるべきだというものであり、西側諸国による一方的行動は「国連が国家の人権促進と保護を支援する能力を弱める」とコロンビアが主張した。シンガポールは東アジア的な人権観を「経済的・社会的・政治的および市民的権利をもって我々の人々を力づけること」と表明した。キューバは「保護する責任」や「人間の安全保障」といった概念が、将来的に我々の国々への侵略の口実として用いられる危険があると述べ、この発言は満場の拍手を受けた。
当時の国連事務総長コフィ・アナンはグローバル・サウスの側に立った。2005年3月の報告書『より大きな自由の中で：万人のための開発、安全保障、人権に向けて』において、彼は人権への脅威を、第一に貧困と世界的不平等、第二に武力紛争、そして第三に「民主主義の欠如」と分類したが、最後のものは国際規範からの意図的逸脱ではなく「制度の弱さ」に帰せられた。彼は安全保障理事会の常任理事国、BRICS、そして新たに制度化されたグローバル・サウスから構成される三者構成のハイレベル委員会を設置し、R2Pの範囲に関する報告書の作成を委託した。
委員会を率いたのは著名なフランスの国際法学者ロベール・バダンテールであり、彼はソ連（および後のユーゴスラヴィア）解体に際する国際法上の対応を策定し、新国家の取り扱いを設計した人物であった。彼らの報告書は国連憲章および既存の国際法の範囲（および制約）を厳格に順守し、平和に対する脅威を特定するうえでの安全保障理事会の役割を再確認した。報告書は「介入する権利」と「保護する責任」を区別し、事実上、介入の「権利」を否定した。そして国際社会の責任を、「国家がこの責任を果たすよう奨励・支援すること」および「国連の早期警戒能力の確立を支援すること」に限定した。人権侵害を介入の信号とみなすことを退け、代わりに「平和に対する脅威」の概念を拡大して「ジェノサイドおよびその他の残虐行為」を含め、これはジェノサイド犯罪処罰条約および国際人道法一般を根拠として正当化された。R2Pは当初、人権に基づく理念――国家は自国民の人権を保護する責任を有する――の上に構築されていた。これはカナダおよびリベラル派起源の思想を反映しており、その提唱者たちは人道的介入を人権に関する規範と結びつけ、「R2Pは最も重大な人権侵害に対処するものである」と述べ続けている。しかし、国連総会はこの報告を採択する際、R2Pを既存の国際犯罪――ジェノサイド、戦争犯罪、民族浄化、人道に対する罪――に限定し、これらはいずれも人道法の体系に属するものであり、結果として介入を人権の領域および人権侵害から切り離した。
2009年の事務総長報告書『保護する責任の実施』はその制限を強調した。「加盟国が別途決定しない限り、保護する責任はジェノサイド、戦争犯罪、民族浄化、人道に対する罪の四つの特定された犯罪および侵害にのみ適用される」。この概念の運用化は、主に重火器――本質的には戦争の手段――が国内住民、あるいは内戦・反乱時に非武装の市民に対して用いられる事例に焦点を当てた。
民主主義の面では、民主主義共同体（Community of Democracies）から実質的な進展は得られなかった。西側諸国の参加により、同組織は西洋の道具とみなされ、その勢いは衰退した。その代わりに、グローバル・サウス諸国は自らの権利を守るため地域機構へと目を向けた。米州機構（OAS）は、1985年にその憲章を改正して民主主義促進を「本質的目的」の一つとし、1993年には民主主義宣言によってこれを再確認し、2002年にはハイチでの民主主義回復に自ら行動を起こした。アフリカでは、1986年に発効した「アフリカ人権人民権憲章」が1998年に裁判所創設によって補強され、アフリカ連合（AU）の設立憲章（2000年）第4条(h)は、ICISSより1年前に、人道的介入の権利を地域的文脈で規定した。アジアでは、2012年11月18日、プノンペンで「ASEAN人権宣言」が採択された。（欧州連合（EU）は2000年に「欧州基本権憲章」を公布し、EU市民が享受するすべての権利を法典化した。）
これらすべての宣言は権利を保障したが、その定義は政治的課題の違いを反映して異なっており、国際的に合意された基準を回避する結果となった。アフリカ憲章における主要な人権規範は、「選挙で選ばれた者が任期を全うする権利」であった。EUでは、焦点は権利を有する市民に置かれている（EU憲章は、EU法により保護される個人・市民・政治・経済・社会のすべての権利を列挙し、EUを加盟国政府と並ぶ、あるいは競合する権利保護主体としている）。ASEAN人権宣言は主として社会的・経済的権利を掲げ、国家の権利を尊重する内容である。その第7条は「人権の実現は地域的・国家的文脈において考慮されなければならない」とし、第8条は「国家安全保障」または「公共の道徳」を維持するために人権を制限できると規定している。そのため一部の人権団体は、ASEAN宣言は人権文書ではないと主張している。
4.. . . in Obedience to the Evidence
ソ連崩壊によって形成されたリベラルな国際秩序は、ユーロ・アトランティック世界にその根を広げた。しかしそれは、西側の「埋め込まれたリベラリズム（embedded liberalism）」によるものというよりも、旧社会主義諸国の不安感によるところが大きかった。ソ連圏から脱出した旧共産主義のヨーロッパ諸国は、中立にはまったく関心を示さず、「フィンランド化」などもってのほかであり、西側という政治的な帰属先を得る代わりに、アキ・コミュノテール（aquis communitaire）の負担を受け入れる覚悟を持っていた。EUのヨーロッパは彼らを受け入れ、その過程で自らをリベラルかつ民主化を推進する機関としての存在理由を発見した。この陶酔的な自己認識は、イラク問題をめぐる分裂、リビアの惨事、そして2008年の経済不況による債務国の強制的再建という試練を通して、EUを支える力となった。今日、EUは、ならず者国家と化したロシアおよび経済的巨人主義を体現する中国に直面しながら、連帯的姿勢を維持するために、自らのリベラリズムをどこまで保持できるかに苦悩している。
世界の他の地域では、リベラリズムはそこまで深く根を下ろすことはなかった。主権の制限や、人権侵害を理由とする武力行使と結びつけられる場所では、リベラリズムは明確に拒絶された。しかし最も効果的に受容され、実際に民主主義を強化したのは、主としてグローバル・サウスにおいてであった。そこでは脆弱な政府が常にクーデターや違法な権力奪取に直面していた。認められた権利は、民主的に選出された政府に与えられるものであり、それによって民主的プロセスが強化されると同時に、政府を支え、権力の定期的な移行を促進した。皮肉なことに、グローバル・サウスによって「権利としてのリベラリズム」は、国家を下支えするために呼び戻されたのである。
人類全体を代表する倫理秩序という観点から言えば、リベラルな夢は人道主義的倫理に取って代わられた。この倫理は自然法に根ざし、解釈に開かれたものである。しかし、これはリベラルな教義の失敗によるものではなかった（その帝国主義的傾向を除けば）。また、自然法の普遍性が原因でもなかった（その柔軟性が要因であった可能性はあるにせよ）。それは、別の目的を追求する国家的行為主体によって実現されたのである。
リベラルな世界秩序の分裂が、国際関係（IR）学の諸理論においてほとんど予見されなかったことは、少し考慮に値する。リベラル派の観点からすれば、それはリベラルな「理想主義」のせいというよりも、国家に対するリベラルな態度によるものであった。リベラル国際主義は一貫して反国家主義的であり、そのため国家以外の行為主体にほとんど全注意を向け、現実の多くの動きを見逃してきた。ポストコロニアル運動もほとんど助けにはならなかった。その西洋および脱植民地主義的遺産への執着は、西洋の鎧の綻びを見えなくし、脱植民地国家の自律性を過小評価する——すなわち、脱植民地国家が一国家として自らの利益を決定し得るという発想は、ポストコロニアルな心性とは相容れないのである。同じ理由で、リアリストたちはもっと良い成果を出すべきだった。特にマキャヴェリを読んだ古典的リアリストたちは。しかし「古典的」リアリズムは、利益の計算や「国益」といった概念をすっかり放棄してしまっている。合理的選択理論は経済的人間（homo economicus）に焦点を当て、フェミニズムは国家を大規模な父権主義の象徴として捉えるため、いずれも有効ではなかった。今日では、ロシア・インド・アメリカを目標を持つ行為主体として描き出せるのは、政治ジャーナリストの一部、少数の構造的リアリスト、そして英国学派だけのように思われる。その中でも特に、英国学派は、歴史的に固有な国家の最終目標と、それらが組織・慣行・規則によって構築された国際秩序の中でどのように行為主体性を発揮するかの双方に注目しており、これが特定の歴史的瞬間における国際関係を理解するうえで、きわめて適しているのである。
