シンデレラから美女と野獣まで：世界社会の（非）人間化 By Matthew Weinert
バリー・ブザンが世界社会を英国学派におけるシンデレラ概念と表現したのは、ガラスの靴を合わせる時がいよいよ近づいたことを告げるものだった。概念に対する不明確さと、国際関係の理解と説明にどのような価値をもたらすのかについての不確実性は、少なくとも二つの要因に由来していた。第一に、英国学派の理論家たちは、世界社会を、人類全体（初期の哲学的想像の残滓）と、また後には人権やコスモポリタニズムと同一視する傾向があったが、そのことが意図的か否かにかかわらず、世界社会をソリダリスト的な国際社会と混同させ、あるいは少なくとも両者の境界を曖昧にした。第二に、多様な理論的立場をもつ学者たちが、「世界社会」というラベルを文明、通信システム、（国際）犯罪、民主主義、経済、教育、帝国、環境、グローバル市民社会、グローバル・ガバナンス、保健、制度、統合、法、移住、非政府組織、地域主義、宗教、安全保障共同体、技術、越境的社会運動などに付与することで、事態をさらに混乱させてきた。理論志向の強い研究は、世界社会を国際関係論的にはシステム・構造・プロセスの観点から、また社会学的には社会や共同体の観点から論じている。これに結び付けられた主題の多様性は、世界社会が事実上、国家統治の公式な枠組みから独立し、かつその外部で作動する多様なアクター間の関係網を捉えるトロープとなったことを示唆している。その理解においては、通信ネットワークやシステムの相互作用能力といった観点から定義されるシステム論的あるいは取引的な世界社会観と、共有される価値・規範・制度という（コスモポリタン的な）規範的観点から定義される社会的世界社会観とが結び付いているのである。概念的な「ごみ捨て場」として扱われれば、世界社会という概念が捕えどころのないものになるのも不思議ではない。
しかし、童話が語るように、シンデレラは無名から立ち上がる。様々な国境を越えるプロセス、環境主義、グローバリゼーション、人道的感情などが、確かに世界社会への関心を呼び起こしてきた──それは、世界社会がグローバル市民社会と同一視されつつも、その内部に「非市民的」要素をも含みうることを示唆する仕方においてさえそうである。本章はこの概念に新たなエネルギーを注入しようとするが、その際に、世界社会を混乱させているかもしれない「人類全体と同一視される」という考え自体を挑戦して否定するわけではない。むしろ、この限られた紙幅の中で、私は世界社会＝人類という観念に関わりながら、それを国家の国際社会の支配から解き放ち、国際社会に対してすでに行われてきたように、世界社会の基本制度についての説明を発展させ、世界社会研究の前進への道を切り開こうとするのである。
確かに、世界社会は姉妹概念である国際社会ほど注目を集めたことはなかった。国際社会は古典的英国学派の伝統において、リアリズム／国際システムとレボリューショニズム／世界社会との中道（via media）として機能してきた。広義に理解すれば、世界社会は「国家をはるかに超え、人類がいかに、あるいはあるべきかというよりコスモポリタンなイメージに向かうもの」を意味する。しかし意味の含意と確信は同義ではなく、したがってブザンは世界社会のある見方を懐疑的に表現することができたのである。それは「いかなる実体的形態においても存在せず、したがってその道徳的優先性は、世界秩序を大きくもたらすような実際的能力に結び付いていない」というものだった。
マーティン・ワイトはその懸念を予期していた。彼が提示した世界社会構築の三つの方法のいずれも実現には至っていない。構造的均一性（例えばカントの永遠平和構想としての共和的憲法を持つ諸国家の連邦）は、現代の民主主義者たちの期待を掻き立てるかもしれないし、民主主義の波が平和の領域を拡張してきたと論じることも一応可能であるが、その本質的な国家中心主義の視点は、注意を世界社会から国際社会へと逸らしてしまう。教義的あるいはイデオロギー的帝国主義（世俗的──ナポレオン帝国、ナチズム、共産主義──あるいは神学的──アルカイダのカリフ制復活の呼びかけ──を問わず、メシア的普遍主義）は支持者を引きつけるかもしれないが、そのような運動は歴史的に圧倒的な力で押し返されてきた。最後に、コスモポリタニズムは、国家よりも（場合によっては国家に対抗して）個人を優先するものであり、人権や国際的公共政策、人間福祉の向上を目的とする制度を支持する現代の聴衆に最も受け入れられやすく、そのため「国際政治を国内政治に同化させる」ような深い発展の可能性を提示している。しかしこの理解においては、世界社会は国内政策の均質化の隠語として現れ、その独自性を覆い隠してしまう。
分析的かつ存在論的な明確さの必要性が、ブルに世界社会を「人類共同体のあらゆる部分」と同一視させたのかもしれない。ジェームズ・メイオールも「人類は一つである」という見解を響かせている。しかしこれが実際に何を意味するかは疑わしい。それは人間相互の言説と交換の総体を捉える。しかし、ますますグローバル化し商品化された世界の中で指数関数的に増大する契約関係は交換の関係を構成するものの、契約は定義上、その条項が履行されれば終了するため、世界社会に持続的な深みを与えるものではない。ブルが世界社会を人類全体を結び付ける利益と価値の共通性によって定義したことを踏まえ、メイオールはこう述べて助けとなる──「外交の任務は、この潜在的あるいは内在的な利益と価値の連帯を現実に翻訳することである」。英国学派以外の学問──例えばテオドール・メロンの戦争法の人間化に関する研究、ルティ・タイテルの『人類法（Humanity’s Law）』、エリン・デイリーの尊厳と比較憲法学の研究──は、メイオールの指摘が理論と実践の両面でどの程度実現されているかを示している。しかし、メイオールのアプローチは研究者に、そうした利益と価値を特定し、それがどのように、なぜ生じ、どのようにして本来なら無関係な人間を結び付けて世界政治を構成し形成するのかを説明することを課すが、結局のところワイトの同化主義的かつ国家中心主義的な見解を再生産してしまう。世界社会は国家間社会関係の奥に消え去ってしまうのである。
この時点でブザンは、最も平凡な衣装を着せられたシンデレラを見て、彼女に完全な新しい装いを与えた。もし「人類」スタイルが人目を引くことに失敗したなら、世界経済やアイデンティティ・利益・役割を形成するサブグローバル／地域的プロジェクトといった構造的規則性に焦点を当てた衣装替えこそが、彼女を舞踏会の（唯一ではなく）華に変えるドレスとなるかもしれない、と。[xvii] 彼のアプローチが示唆する主題的焦点（経済、地域主義、環境主義など）はさておき、この関心の転換は世界社会研究に二つの重要な教訓を与える。第一に、それは世界社会に暗黙されてきた規範的一様性（例えば想定されたソリダリズム）を捨て去る。アクターたちは世界経済における（不均一な）役割に基づいて異なる利益や規範的コミットメントを持つようになる。地域統合プロジェクトへの関与の深度における大きな差異もまた、多様な断片化の度合いを示している。第二に、このアプローチは、個人や彼らが所属する集団が保持する価値や利益のコミットメントが複数存在することを認める（すなわち多元主義）。ワイトやゴンが以前に直感していたように、世界社会は必ずしも「市民的」であるとは限らない。シンデレラは実は支配者的存在に化けているのかもしれない。言い換えれば、人類共同体としての世界社会という広範なビジョンを、一つの一貫した論理に依拠せず、複数性を認める組織的な枠組みに従わせるならば、世界社会の概念的・実践的発展を阻む断裂とともに、その潜在的可能性をも明らかにすることになるのである。
それでは、世界社会をより根源的な観点から捉えてみることができるかもしれない。すなわち、人間相互の対話や社会的実践が、いかにして人類共同体への成員資格を、美しい仕方でも獣性的な仕方でも、（再）構成しているのか、という観点である。ゴンとワイトは以前、人類への成員資格が文明性や正統性の理解に依存しているという概念を取り上げ、その結果、人類全体という単一的な観念と同じ分析空間に断片化された世界社会像が共存していることを示した。すべてのホモ・サピエンスは人間であるという（コスモポリタン的、生物学的）論題は倫理的に魅力的ではあるが、異なる「人間とは何か」という概念化こそが世界の無秩序の大きな原因であったことを認めなければならない。とりわけ、帝国主義やアパルトヘイトの制度が、人種的に構築された文明観の堕落に基づいて築かれたと考えるならなおさらである。人種主義や性差別、ナショナリズムといった様々な「〜主義」や、その他心理的・社会的に埋め込まれた参照枠からは、非人間化、排除、抑圧の諸実践が数多く生み出されてきた。そしてそれらの多くは国家体系を通して洗練され、世界社会＝人類を、しばしば階層的でほぼ常に差別的な観点から、特定の排他的な集団的立場に基づいて形成してきたのである。
世界社会の研究は、そのコスモポリタン的基盤を必然的に非人間化の歴史と対比して設定し、測定しなければならない。ボスニア人、クロアチア人、セルビア人、フツ族、ツチ族、資本主義者、共産主義者、富裕層、貧困層、中産階級、白人、黒人、同性愛者、異性愛者、男性、女性、ムスリム、キリスト教徒、ユダヤ教徒、仏教徒、ヒンドゥー教徒、アラブ人、その他数え切れないほどの「タイプ」の人間が、他者への敵意を抱いてきた（常に何らかの偶像破壊的な正当化の名の下で）。この事実を考えれば、人文主義者の夢を再現することはほとんど意味がない。ある場合には、集団が他者を（完全に）人間として認めることを拒み、憎悪する相手に暴力を行使したり、社会政治的関係や法の保護から彼らを周縁化・排除するための法的・政治的規制を築いたりもした。憎悪、無視、軽蔑といった社会的実践は人間生活にあまりに蔓延しており、倒錯した組織的論理を形成してきた。したがって、我々は最も理想主義的な理論ですら、ディストピア的な事実に基づいて構築しなければならない。
キンバリー・ハッチングスは、ここで私が強調する問題を指摘している。すなわち、人間は「本質」と「存在」の間の隔たりによって「根本的に定義される」というのである。つまり、机や木とは異なり、「特定の人間の存在は、与えられた属性のリストと一致するわけではない」ということだ。私はこの問題を、「human being（人間存在）」と「being human（人間であること）」の区別として言い換える。前者とは、誰が完全な人間として認められるかを規定する、文脈ごとに特有な間主観的理解や基準の集合を指す。これらはまた、後者、すなわち私たちの人生に意味を与える活動、企図、関与、アイデンティティ、帰属といった多様な営みを規定し、制約する。言い換えれば、「being human」とは、人間存在という社会的尺度に適合する仕方で、個別の自己へと成っていく様々なモードを指すのである。この読み方によれば、非人間化とは、自らの特定の「being human」のあり方（たとえばナチス・ドイツにおけるユダヤ人、男性中心社会における女性、同性愛嫌悪社会における同性愛者など）と、当時支配的だった「human being」の観念との不一致から生じる。
この社会的に構築された現象を捉えるために、私は「人間化（making human）」という概念を提案した。それは（国際的）制度的場において働く五つのプロセスに基づいている。すなわち、他者の道徳的価値への熟考、他者を自律的存在として認識すること、抑圧形態への抵抗、（支配的規範の）再生産、そして自己と他者に対する責任である。人間化の多くの営みは個人のミクロなレベルで起こり、それゆえ世界社会における人間相互の実践を示している。たとえば、他者との出会い、協力のために態度や偏見を一時的に棚上げすること、差異は必ずしも恐れられたり汚名を着せられるべきものではないと学ぶこと、隣人を「他者」ではなくまともな人間として認識すること、などである。この観点では、共感と内省の困難な作業こそが、差異への自己中心的な恐怖や嫌悪から私たちを解放する。しかし同時に、私たちはしばしば（あるいは常に）、社会的・教義的に承認された偏見から完全に自由になることはできない。また、集団はイデオローグ、人種差別主義者、性差別主義者、外国人嫌悪者、狂信者らに他者を受け入れさせることも常にできるわけではない。したがって、人間化の問題は個人心理の領域を超えて拡張し、世界社会研究にふさわしいマクロな現象として現れる。
これらのプロセスの検討は、人間の社会的地位を当然視するものではない。むしろ、人類がいかに自己を（再）構成しているかを理解するために、新たな問いを投げかけるのである。すなわち、人間相互の多様な交流は、いかに集団的社会構造に影響を与え、膨大な人類を組織化する独自の制度を生み出すのか。人間をカテゴリー化することは、世界社会概念をよりよく説明し理解する助けとなるのか。国際社会の諸制度は、より根源的な人間相互の交流にどのように応答し、それに基づいて人間を「タイプ」ごとに異なる自律性を伴う組織的枠組みに振り分けるのか。美と獣とは、どうやら同じ家に住んでいるようである。したがって、世界社会概念の目的は、その多様な「家」を探究することにある。
私は明らかに、世界社会概念を発展させることに関心を持っている。特に、世界社会志向に特有の一次的（ひいては二次的）制度を抽出し、国際社会に対してこれまでなされてきたことを世界社会についても行えるだろうか。
私は「人間化（making human）」を世界社会の一次的制度として解する。それは「広く共有された価値に根ざした、持続的で認知された共通の実践パターン」であり、最終的には「駒／プレイヤーとゲームの規則の双方に構成的役割を果たす」ものである。離散的でありながら、人間化を構成する五つのプロセスは、集合として「人間化」と呼ばれるものの中で、ヴィトゲンシュタインが「家族的類似性」と呼んだ特徴を示す。すなわち、それらは「一つの共通点を持たない」かもしれないが、「多様な方法で互いに関係している」のである。 それはちょうど「体格、顔立ち、目の色、歩き方、気質などが重なり合い、交差する家族の成員間の類似性」と同様である。
とはいえ、少なくとも一つの問いが残る。人間化と非人間化の実践の論理的関係は何か。いかにして美と獣がともに世界社会を形作るのか。人間の多様性を統治し、管理するために設計された実践として、人間化（making human）と非人間化はいずれも、特定のイメージに基づいて世界社会を構築しようとする。一方は普遍的・包括的な観点から、他方は選択的・排他的な観点からである。冷静に解釈するなら、両者は共に、ヘドリー・ブルが1983年のヘイジー講義で示した、世界社会に関する見落とされがちな洞察を示唆している。ブルは生態学的問題について、人口と資源の不均衡の危険やその他の生態学的課題に関して講じられる措置が、「政府間の連帯感や共通利益を超えて」、人類が「自己を維持する」ことに関わる共通の人間的利益の認識へと導く、と述べたのである。
恐ろしい真実はこうである――すなわち、世界社会の不可分の要素である人間は、自らと、自らが形作るとされるより広範な社会とを維持するために、人間であることの多様なあり方を認め受け入れることによっても、あるいは、憎悪される他者がもたらすとされる悪性から特定の共同体を守り保存することによっても、これを実現しようとするかもしれないのである。結局のところ、人類としての世界社会は、美でもあり、獣でもある。この概念はしたがって、人間が人間的条件の多様性をいかに管理するのかという複雑さをとらえ、また、私たちがどこにでも属し得る一方で、なお最も厄介なのは人類そのものに属することである、という逆説と格闘しなければならない。
