初めて学ぶ！国際政治の見方（英国学派を中心に）

【本編】英国学派入門〜『システム、社会、世界：国際関係における英国学派の探求』を読む〜

国際関係における道徳的責任：ルワンダに対する米国の対応 By Cathinka Vik

イギリス学派は、国際関係において道徳と権力、経験的なものと規範的なもの、多元主義と連帯主義、秩序と正義、理論と歴史の相互作用を捉える説明を提供する。それによって、いかなる規範理論にとっても中心的な問い、すなわち、特定的な政治的集合体に対して人類全体あるいは個々の人間にどのような道徳的価値を帰するべきかという問題を分析するための全体的な枠組みを提示する。この問いは、今日における最も困難な道徳的問題の一つとして、国際関係の核心に残り続けている。

近年の国際社会は、連帯主義的方向に大きな前進を遂げてきた。国家主権の条件性を裏づけるように、国家が自国民を守る義務を果たせない場合に、ある種の集団的な道徳的「保護する責任」が存在するということが広く受け入れられるようになっている。この展開に伴い、「保護する責任」を動かしている拡張された道徳的責任の概念が、国際関係において実行可能な規範として固まりつつあるのかどうか、という問題が浮上してきた。

しかし、この有望な進展にもかかわらず、世界各地で大規模な人権侵害に対して一貫しない対応がなされていることを私たちは依然として目の当たりにしている。この失敗の一因――そして人道的介入をめぐる議論においてしばしば見落とされる点――は、潜在的な介入国の政府が自国民に対して負っている一次的な道徳的義務と、それが新生のR2P規範を一貫して実施する上で引き起こすジレンマである。

国際連合憲章によれば、国際の平和と安全を維持する一次的責任は国際連合安全保障理事会に委ねられている。これにより国際社会は、人類の利益を守る責任を、それぞれの国民の生命を保護し利益を促進するために選ばれた国家指導者たちの手に委ねたことになる。したがって問題が生じる。すなわち、国家指導者は多元主義的（国家的）義務と連帯主義的（国際的）義務との間で折り合いをつけなければならなくなるのである。重大な人権侵害に直面した際に「何かがなされなければならない」ということについては普遍的に合意があるが、そのような残虐行為を終わらせるために兵士を派遣することを拒む国家が道徳的に欠落しているとみなすのは自明ではない。自国民を保護し、彼らの最善の利益を促進する一次的責任を負っている以上、国家指導者に対して、国外における深刻な人権侵害の状況に直面した際に、国益とは独立した道徳的判断を下すことを現実的に期待できるのかどうかは問うに値する。

したがって、深刻な人権侵害に直面した場合の問いは、単に「個人の人権」と「国家主権」のどちらを優先させるべきかという二者択一の問題だけではない。介入／不介入の決定が、介入国の市民に対してどのように正当化されるのか、また、外国の国民を守るために兵士を派遣することが国内的に擁護され得るのか、という問題でもある。人権を国内的にも国際的にも守るという二重の道徳的義務は、しばしば国家指導者を相反する道徳的要請に直面させる。どの要請に従うべきかを判断するのは必ずしも容易ではない。とりわけ、人道的介入を検討している段階では、その結果を確実に予測することが極めて難しいため、なおさらである。国内的義務と国際的義務との調和を模索する国家は、国内的選好と国際的選好との二層ゲームに関与していることになる。このゲームにおいては、権力と道徳が切り離せない形で結びついている。この過程は静的なものではなく、言説と行為が絶えず国家を道徳的行為主体として形作り、また権力がどのように、いつ正当化され得るのかについての私たちの集団的理解を形成していくものである。

現在の国際政治における道徳的責任概念のアプローチに内在する危険の一つは、個人の道徳と国家の道徳を混同してしまう傾向である。国家運営の道徳的複雑さゆえに、国家や政策決定者の道徳的立場は、個人の道徳的立場から区別されねばならない。ニッコロ・マキャヴェッリが有名な形で示唆したように：

「しかしながら、君主は人が善良であると評判されるすべての徳を守ることはできないと理解すべきである。なぜなら、国家を維持するためには、しばしば慈悲、信義、人間性、率直さ、宗教に反して行動する必要があるからだ。したがって、運命の風や状況の変転が命じるままに変わる用意がなくてはならない。…できる限り善を守らなければならないが、必然によって強いられるときには、悪の道に進む用意がなければならない…。」

しかしだからといって、国家運営の複雑さがジェノサイドに対する不作為を正当化するというわけではない。むしろ「二度と繰り返さない」という誓約を真剣に受け止める国際社会であれば、この複雑さに正面から取り組み、大量虐殺への対応における不一致を回避しなければならない。したがって、深刻な人権侵害に一貫して対応するためには、国家運営という固有の倫理的領域を扱うことが不可欠となる。

社会的文脈の中で静的な存在の所与の性質に焦点を当てるのではなく、諸存在のあいだ、そしてその間の関係に焦点を当てることによって、関係的構成主義はこの動的過程を分析する上で有用である。この観点からすると、大量虐殺に対する実際の対応行動は、「国家」や「国際社会」といった行為主体や、国際関係における道徳的責任の概念を不断に生産し再生産し、そして再びその名のもとで社会的行為が実践されることを生み出している。正統化に費やされる行為は、実践の中で行為主体がもっとも明確に生み出される瞬間であるため、特に興味深いものである。

1994年ルワンダのジェノサイドに対するアメリカの対応をイギリス学派の視点から分析することは、示唆的な事例を提供する。それは、アメリカ政府の優柔不断な対応が、国際関係における多元主義的理解に基づいて行動しようとする試みを反映しており、その限定的な道徳的責任の概念が、国家や個人を政治的・文化的境界を越えてつなぐ状況によって挑戦されていたことを示している。

ルワンダにおけるジェノサイドは、冷戦後の大量虐殺への集団安全保障的対応の青写真を描く上で、アメリカが政治的・道徳的リーダーシップを発揮する前例のない機会を生み出した。しかし、ジェノサイドを宣言すれば国連ジェノサイド条約に従って断固たる行動をとることが求められるのではないかという懸念から、アメリカはむしろその用語を回避するための言説上の策動において国際社会を主導したと考えられる。望ましくない行動を要求する期待を回避するためにルワンダの状況を矮小化する言説上の努力を超えて、アメリカは1994年4月にルワンダからの国連軍の完全撤退を働きかけた。民主党内の内紛に支配された国内政治、ソマリアの遺産、そして狭義に定義された国益が、フツ過激派による虐殺が数十万単位で進行する中で、一貫した遅延と妨害を生み出したのである。

クリントン政権はその大統領任期を通じて、国連ジェノサイド条約に表明された連帯主義的価値を支持する意図と、国家主権や他国の内政不干渉というより多元主義的な原則との調和に苦闘したと考えられる。この緊張は、人道的介入の原則を実践に移す際の一貫性の欠如、そしてそれに伴う対応の不規則な正当化に反映されていた。多元主義的な外交政策の伝統という思想的貯水池に依拠しながら、クリントン政権は狭義の国益を引き合いに出して不作為を正当化し、人道的理由による介入を正当化せざるを得ないような言説を回避したのである。

しかしルワンダの事例は、この正統化の過程が同時に、将来類似の状況に対してアメリカがどのように対応すべきかについての公共の期待を変化させ、それによって国際関係における道徳的行為主体としての国家のアイデンティティを形作ったことも明らかにする。1994年の「クリントン謝罪」において、自らの政権の実践の規範的基盤を、それに依拠していた信念を非正統化することで掘り崩した大統領は、むしろ、将来同様のジェノサイドや大量虐殺を防止または抑圧する道徳的責任をアメリカに帰属させることによって、後に「保護する責任（R2P）」に表現される連帯主義的な拡張された道徳的責任の概念を前進させたのである。

このように、国際関係における道徳的責任をめぐる論争は、多元主義的基盤と連帯主義的基盤を調和させようと努力する国際社会の姿を反映しているとみなすことができる。連帯主義の発展に伴い、道徳的責任の概念に付随する新たな複雑さが国家レベルで明らかになる。私たちが自らに問いかけねばならないのは、深刻な人権侵害に直面したときに、この複雑な考慮が不作為を正当化するのかどうかである。「二度と繰り返さない」という誓約にもかかわらず、私たちは依然として、多元主義的な限定的道徳責任の理解に基づいた言い訳を受け入れ、ジェノサイドが進行する中で傍観を許容している。いったいどのような言い訳であれば、私たちはそれを許容可能と考えるのか。ますます相互に結びついた国際社会において、国家指導者に対して異なる道徳的責任のバランスをどのように取ることを期待するのか。権力と道徳、経験的なものと規範的なもの、多元主義と連帯主義、秩序と正義、理論と歴史を、対立する立場としてではなく、緊張が生じる国際秩序の共存する次元として捉えるイギリス学派の説明は、これらの本質的問いをさらに探究するための有用な出発点を提供する。この問いは今後も国際政治における最も中心的な問題の一つであり続けるだろう。