文明と国際社会 By ANDREW LINKLATER
近年、文明への関心は高まっており、そのことはピーター・カッツェンスタインが編集した三巻本の出版にも示されている。ハンティントンによる「文明の衝突」の議論と同様に、多くの文献は、明示的ではないにせよ、イギリス学派の先駆的著作の一つでヘドリー・ブルとアダム・ワトソンが「国際社会の拡大」と呼んだものを扱ってきた。その書物の根本的な発想は、国際社会が、国家社会および常設外交や国際法といった核心的制度が最初に発展した地域であるヨーロッパを超えて拡大した、というものであった。ワイトが異なる国家体系について考察した際に強調した中心的テーマに注目することは重要である。彼の主張によれば、ギリシア、古代中国、近代ヨーロッパのいずれの体系も、共有された文明的アイデンティティに強い自覚がある地域で出現した。そしてその帰結は、いわゆる「野蛮」あるいは「未開」とされた世界からの「文化的差異化」への強い意識であった。
ワイトの立場は、国家体系の成員が共通の制度や価値に合意しやすかったのは、彼らが同じ文明の一部であったからだ、というものであった。彼らは遠い過去から一定の概念や感性を継承し、それによって無秩序の文脈に礼節の要素を導入できたのであり、それはブルが最も有名な著作で「無政府社会」と呼んだものの確立につながった。同じ文明に属しているという意識があったからこそ、関与する社会は少なくとも相互間において武力の行使に一定の抑制を加えることができたのである。しかし文明という観念は、周縁の「野蛮な」世界との関係については、むしろ異なる結果をもたらした。ヨーロッパの植民地戦争は、「文明人」は「未開人」との紛争においては同じ抑制を守るべきではないと信じていたことを明らかにした。後者は戦争法の保護を受けなかった。彼らは「文明世界」で重視される互恵の原則を守るとは期待できない、と考えられていたのである。最近の「テロとの戦い」において「非文明的」テロ集団の成員を「不法戦闘員」と呼んだ言説にも、その類似が見て取れる。
この例は、文明と野蛮という言語がもはや単なる歴史的関心事ではないことを示している。しかし先のテーマに戻るならば、その政治的意味の持続は、国際社会の拡大から生じた課題の結果である。20世紀以前、ヨーロッパ帝国は植民地が国際社会に対等な一員として属することを否定していた。国際連盟の委任統治制度の設立、その後の国連信託統治理事会制度の創設は、将来的に国際社会への加盟の展望を提示した。
しかし当時、多くの人々は、アフリカ、アジア、太平洋の植民地が独立した国際社会の一員として自立できるようになるには数十年、場合によっては数世紀が必要だと考えていた。まず彼らは、支配的なヨーロッパあるいは西洋の国家の様式に倣って「近代化」しなければならなかった。この非西洋世界への指向は、19世紀の「文明の基準」の影響を反映していた。その概念は、ヨーロッパ人の理解する意味で「文明化」された者だけが国家社会に属することができる、という考え方を指していた。他の者たちは、少なくとも自らがどのような基準で判断されるかを認識し、国際社会に受け入れられるためにどのように変化しなければならないかを理解することは可能とされた。日本や中国のように「進んでいる」とされながらもヨーロッパ人よりは「文明化」されていないと見なされた社会にも同様の考えが適用された。西洋の国際関係原則に従う意思と能力を示すことが、国際社会に加入する権利を主張する前提とされたのである。
19世紀末から20世紀初頭にかけての戦争法に関する国際法的議論の中で、文明への言及が広く見られたことは注目に値する。同様に、ニュルンベルク裁判や東京裁判の検察官たちも文明の観念を持ち出した。しかし今日ではその言語があからさまに用いられることはない。自らの「文明的」なやり方と他者の「野蛮」な慣習の違いに言及することは非難を招く。それは「脱帝国」国際社会における大きな変化のしるしである。かつてヨーロッパ人は正当だと信じていた言語は、今では信用を失った植民地時代を鋭く、そして気まずく想起させるものとなっている。
もっとも、「文明の基準」を形づくった感性がすべて消え去ったわけではない。近年の文献は、人権文化が新しい文明の基準に依拠していることを論じている。同様の主張は、市場社会やリベラル・デモクラシーに関してもなされてきた。これらの議論は、国際社会の組織原理や核心的実践に関して、国際社会が「脱ヨーロッパ的」あるいは「脱西洋的」からほど遠いことを強調している。彼らはまた、国際社会が非ヨーロッパの人々に文化的正義を保証するには至っていないことを指摘する。これはブルが「西洋への反乱」で強調し、またキーアルが先住民の継続的な周縁化を「国際社会の道徳的後進性」の証拠として論じた点である。
このような探究は、一つの文明――ヨーロッパ――で発展した国際関係の原理が現代世界政治を依然として形づくっていることを示している。国際社会はヨーロッパを超えて拡大したが、必ずしもヨーロッパあるいは西洋文明を超えたわけではない。その支配的地位のために、最も強力な社会は異なる文化や文明に公正な国際社会を構築するよう持続的な圧力にさらされてこなかったのである。
文明という概念の社会科学的有用性については複雑な問いが生じるが、この章では扱わない方がよいだろう。むしろ文明そのものではなく「文明化の過程」について考える方が適切である――すなわち、ヨーロッパ人だけでなく様々な人々が自らの慣習を文明的とみなし、他者を自らが克服したと信じる野蛮の体現と見なすようになった過程である。ヨーロッパ人が自らを文明人とみなすようになった過程についての大規模な研究は社会学文献に見出せる。その国際社会研究への重要性は近年の著作で論じられている。しかし西洋では、非ヨーロッパの文明化過程や、ここ数世紀におけるそれらがヨーロッパ文明に及ぼした影響については、ほとんど知られていない。西洋の「近代」に対する「前近代的」と退けられることのある応答に関しても、関連する問題が生じる。それらは、西洋に適応できなかったとされる人々による「西洋への反乱」としてではなく、より共感的に見れば、深刻な経済的・政治的・文化的変動への多様な応答――そして西洋と非西洋の影響の複雑な絡み合いへの反応――として理解されるべきであり、それは西洋帝国主義の遺産の一部なのである。
こうした探究は、西洋以外の地域に新たな権力の中心が形成されるにつれ、ますます重要になるだろう。文明という観念は、国際社会を結束させる力としての重要性を失ったかもしれないが、異なるが相互に絡み合った文明化の過程を理解することは、過去数世紀にわたり一つに引き合わされてきた多様な人々――すなわち今日の国際社会を構成する人々――の間で、相互尊重と信頼を促進するために不可欠である。
