国際社会の拡大の再評価(下) by RICHARD LITTLE
しかし当初から、キリスト教世界および萌芽的なヨーロッパ国際社会の主要な単位は帝国であり、植民活動に従事していた。ブルとワトソンがこの展開を取り上げていないため、帝国の形成が、階層的に構造化されたキリスト教世界から無政府的に構造化された国際社会への転換に果たした決定的役割についての議論は存在しない。
しかしながら、この見落としは特に驚くべきことではない。というのも、それは当時支配的であった「ウェストファリア神話」の覇権的支配を反映しているに過ぎず、国際関係研究においてだけでなく、社会科学や人文科学全般においてもそうであったからである。デイヴィッド・アーミテージが指摘するように、19世紀における国民主義的歴史学の興隆は、国民国家の歴史をヨーロッパ歴史研究の中心に据え、それをそれ以前の領域帝国の歴史から区別し、さらに世界中に張り巡らされたヨーロッパ外の帝国とも区別した。
この「神話」は、1648年にウェストファリアにおいて主権国家の社会が成立し、この社会がやがて世界中に拡大していったと前提している。その結果、帝国と国家の間の重要な連関は、国際関係論において単に観察されてこなかった。しかしアーミテージが論じるように、より最近になって、帝国が「国家を生み出し、国家が帝国の中核にあった」と認められるようになりつつある。したがって、近世ヨーロッパにおける最も先駆的な国民国家は、大帝国国家であった。すなわちスペイン王国、ポルトガル、ネーデルラント共和国、フランス、そしてイングランド（後のイギリス）である。だが国民国家と帝国は伝統的に対立する政治構造とみなされてきたため、ヨーロッパ国際国家社会の発展における帝国の役割は、多くの学問分野において無視されるか、永続的に曖昧なままとされてきた。それでも、ブルとワトソンが国家と帝国の関係をさらに詳細に問おうとしなかったことは奇妙である。というのも、19世紀初頭に著されたヒーエレンの『ヨーロッパとその植民地の政治体系史』は植民地を物語の中心に据えており、ブルとワトソンの両者が大いに敬愛していた書物だったからである。実際、ヒーエレンの国家体系概念は、英国学派の国際社会概念の先駆かつ源泉とみなすことができる。
しかし19世紀以前においては、ヨーロッパの植民活動はごく限定的であった。16世紀以降、ヨーロッパ人が世界の海洋をますます支配下に置いたにもかかわらず、彼らにはアフリカ、ユーラシア、アメリカ大陸（メキシコとペルーを除く）の内陸にまで進出する能力は欠けていた。代わりに彼らは、こうした大陸の周縁において主に活動し、そこでは「先住民共同体に有用な交易相手として平等の立場で受け入れられていた」。
したがってブルとワトソンの第一の転換は、「緩やかなユーラシア体系、あるいは準体系」の出現を認識し得るという結論に至る。そこではヨーロッパ諸国が「道徳的および法的平等に基づいてアジア諸国と関わろうとした」のである。ブルとワトソンはこれを完全な国際社会とは記述していないが、萌芽的な国際社会として確かに描いている。
この結果、19世紀初頭においてヨーロッパ人は依然として、各国集団がそれぞれ独自の規範と制度に従って行動する世界的な舞台に自らが身を置いていることを認めていた。それでもヨーロッパ人は、ある程度それらの社会に平等あるいは従属者として統合されてもいた。ヨーロッパ人が世界各地で条約に基づいて貿易や外交を行うことができたという事実は、萌芽的な地球規模の国際社会が出現し始めていたことの証左である。
ブルとワトソンの第二の転換は、19世紀に進行した展開に関連している。彼らはそこに、地球規模の国際関係の基本的特徴における劇的な変容を見いだした。その一側面は技術的進歩である。オブライエンによれば、これらの進歩は第一に運賃の顕著かつ広範な低下をもたらし、「国際経済関係における量的かつ質的飛躍」を可能にした。オブライエンによれば、この時点になって初めて世界規模の経済システムの出現を構想することが可能になった。第二に蒸気力の発展によって、ヨーロッパ人はアフリカや中国の大河を遡って内陸に進出できるようになった。河川が存在しない地域では「鉄道建設の速度は驚異的」であった。第三に速射可能な長射程の銃火器が開発され、第四にハワードが論じるところでは「ヨーロッパの医療技術の改良」がアフリカやアジアへの進出にとってさらに決定的であった。
これらの発展はいずれも、それ自体で国際関係の変容をもたらす必然性はなかった。それらは単に、萌芽的な地球規模の国際社会の内部で既存の関係を強化するにとどまった可能性もある。しかしこれらの発展の影響は、ヨーロッパ人やアメリカ人の自己イメージにおける同様に顕著な変化を伴ったことで強化された。そしてこの要因こそが、進化しつつあった地球規模国際社会の性質を変容させる決定的契機となった。
イアン・ブラウンリーによれば、ヨーロッパおよびアメリカの国際法学者たちが、この変化を誘発し促進した。19世紀半ばには、国家人格は国家承認の集合的認知によって決定されると合意されたが、「承認は客観的な法的基準に依存してはいなかった」。ヨーロッパ諸国やアメリカ諸国、すなわちかつてのキリスト教世界の成員は国家人格を当然に有するとされた一方で、過去には主権的と扱われていた多数の非ヨーロッパ政治体は、国家承認を得る資格を持たないとされた。
この展開の正当化は、19世紀の国際法学者がますます頻繁に用いた「近代文明国」という言葉に結び付けられていた。しかしブラウンリーは、この変化は実際には「ヨーロッパの文化的ショーヴィニズムと人種理論の増大と相互作用した」と明言している。ヴィンセントは、初期の拡大期におけるヨーロッパ人は「人種への意識を相対的に欠いていた」が、19世紀にはヨーロッパが「世界を人種化する責任を負った」と論じている。
こうして、既存の政治単位の大部分から成る萌芽的な地球規模国際社会の可能性は事実上潰された。国家承認を得てヨーロッパ国際社会に参加するためには、政治体はヨーロッパ的文明基準に適合しなければならないとされたのである。ブルが指摘するように、ヨーロッパ諸国自身すらその全側面を満たすことはできなかったにもかかわらずである。
この第二の転換は、ヨーロッパの拡大と国際社会の進化が密接に結び付いていたことを示している。しかしブルとワトソンは、この議論を過度に強調してはならないと論じる。というのも、それは非ヨーロッパの行為主体から主体性を奪う効果を持つからである。ハワードが指摘するように、以前の時代にロシアがヨーロッパを「模倣」したのは、ヨーロッパとより効果的に競争できるようにするためであり、ロシアは他国が追随し得る先駆けとなった。オスマン帝国、日本、中国帝国といった国々も19世紀に同じ道をたどったことが示されている。さらに彼らは極めて迅速にヨーロッパやアメリカの国際法教科書を翻訳し、それによってヨーロッパに対する自らの権利を主張することを可能にした。他方、かつては平等と認められていた多くの独立政治単位が、その後ヨーロッパ帝国の拡張に取り込まれ、少なくとも当面は、進化しつつあったヨーロッパ基盤の国際社会への参加を阻止された。
現在に至るまで、ヨーロッパ人、そして今やむしろアメリカ人が、自らの文化的規範や制度を用いて地球規模国際社会の本質的特徴を定義しようとしているのは確かである。しかしこうした試みは常に挑戦を受けており、現代の地球規模国際社会の構造は本質的に多文化的志向を持つことに疑いはない。ブルとワトソンの著作にはこの現象を探究する二つの章があり、両者は正反対の結論に至っている。アッダ・ボーズマンは、西洋の規範と制度が支配した短い歴史的時期は過ぎ去り、これはヨーロッパとアメリカの外交に根本的な挑戦を突き付けていると論じる。すなわち、西洋の外交官は19世紀以前のように「共通の文化も包括的な政治秩序も存在せず、西洋的国際行動基準に従う用意のない世界」で活動せざるを得なくなったという。一方でロナルド・ドアは、普遍的価値と特殊的価値・利益を区別する必要があると論じ、明らかな多様性が存在するにもかかわらず、新たに形成されつつある世界文化を支える普遍的価値が存在すると確信している。
『国際社会の拡大』の刊行から30年が経った今も、この議論はなおきわめて重要である。しかし同時に、ブルとワトソンに示された以上にこの議論は複雑であることも明らかである。ボーズマンは、19世紀に支配した西洋の価値が本質的に善良なものであったと想定しているが、本書の他の部分では、これらの価値が文明基準という極めて問題のある概念を推進し、それが実際には本質的に人種主義的な世界観を反映していたことが明らかにされている。同様に、現代世界に普遍的に受け入れられる価値が存在するかどうかも極めて不明瞭である。とはいえ、ブルとワトソンを精読すれば、彼らが執筆当時としてはきわめて独自の国際関係論の枠組みを構築しており、振り返ればそれが今日なお驚くほど先見的かつ関連性を保っている思考の道を切り開いていたことがわかるのである。
