国際関係におけるポスト植民地主義（下） By Sheila Nair
2.Postcolonialism and the marginalisation of women of colour
人種化された「他者化」の一例は、核不拡散をめぐる言説に見出すことができる。そのような言説において、グローバル・サウスの諸国やその指導者たちは、通常、核兵器を託すに足る信頼を置けないものと見なされる。こうした支配的言説は、これらの国家を危険で予測不可能、責任を果たさない存在、そして基本的な人権規範を侵犯する存在として構築する。米国の外交政策の言説において、核拡散を追求してきた二つの国家、北朝鮮とイランが「ならず者国家」として描かれている様子を見ればよい。しかし数十年にわたり、西洋自身の人権無視は、世界中――米国を含め――の先住民が住む土地で行われてきたウラン採掘に見られる。その結果、多くの死、病、環境破壊が引き起こされた。最も重要なのは、核をめぐる議論にしばしば欠落している事実として、米国が唯一、実際に核兵器を使用した（実験を除けば）国家であるという点である。1945年に日本の長崎と広島に原子爆弾を投下し、恐るべき壊滅的な人的被害を生んだのである。
したがって、シャンパ・ビスワス（2014）のようなポストコロニアル研究者にとって、ある国々は核兵器を託されるに値する一方で、他の国々は発展が遅れており、人間生命への姿勢が未熟で、あるいは非合理であるために信頼できない、という観念は人種化された言説なのである。このような議論において、ポストコロニアリズムが問うのは「誰に核兵器を託すことができるのか」ではなく、「誰が、誰に託すことができるかを決めるのか、そしてなぜか」である。単に国家間の核兵器獲得競争を眺めるだけでは、国際関係における権力の作用――例えば、いかにしてある国家が他の国家を核兵器を持つに値しないと構築し、その結果核兵器を全く持てないものとみなすのか――について十分に知ることはできない。
すべての国際関係理論と同様に、ポストコロニアル学者の間にも内部的な議論が存在し、この場合はフェミニズム――特に1990年代に台頭した「第三の波」フェミニズム――との大きな重なりがある。ベル・フックス（2000）は、20世紀半ばから後半にかけての、いわゆる「第二の波」フェミニズムは、特権的立場にある女性から生まれたものであり、自身のようなアフリカ系アメリカ人女性――社会、政治、経済の周縁にとどまる人々――を代表してはいなかったと指摘した。彼女は、代替的で批判的かつ独自のフェミニズム運動と政治を呼びかけた。
例えば、シカゴ南部の貧困地域に住む黒人女性は、郊外の裕福な地域に住む白人女性と同じように性差別を経験するだろうか。同じ民族的アイデンティティを持つ女性たちでも、階級によって性差別を異なる形で経験する可能性がある。同様に、有色人種の女性と白人女性が同じ社会階級に属していても、彼女たちの経験は異なるかもしれない。米国における有色人種の女性と白人女性は、「異性愛的父権制」――白人男性の異性愛的支配によって特徴づけられる社会秩序――を同じ階級から出発しても異なる形で経験する。これがどのように作用するかの一例は、ビヨンセの『Lemonade』の映像に見出すことができる。それは、この父権制秩序を通して性差別がいかに濾過されるかを描くだけでなく、人種、ジェンダー、階級、セクシュアリティが黒人女性の歴史においていかに緊密に絡み合っているかを探究している。
黒人女性の中には、階級に関してより特権的である人もいるが、それが彼女たちの人種差別の経験を取り去るわけではない。このため（そして他の理由からも）、ポストコロニアル・フェミニズムの研究者たち（Chowdhry and Nair 2002を参照）は、人種や民族、国籍、階級、ジェンダーの交差にもっと注意を払うべきだと主張する。そうすることで、人種、ジェンダー、階級、セクシュアリティなどのアイデンティティの異なる側面が交差し、複数かつ独自の抑圧形態を生み出す仕方に対応できる。したがって、抑圧を理解する際に、ある一つの側面だけを優先することはできない。むしろ、様々なアイデンティティが互いに交差し合い、抑圧の経験を形成するのだと理解しなければならない。この「交差性」という考え方は、第三の波フェミニズムの核心をなす。
ポストコロニアル・フェミニストは、単に父権制、ジェンダー不平等、性的搾取の影響を分析することを超えようとする。彼女たちは、男性による女性への支配として広く理解される父権制だけでなく、白人女性を有色人種の女性よりも優位に置く階級主義や人種主義とも闘う必要性を強調する。彼女たちは女性運動における普遍的連帯という観念を問い直し、父権制だけでなく社会的不平等に対する闘争も、人種的・民族的・性的特権との関係に位置づけなければならないと主張する。例えば、西洋フェミニズムはしばしばヴェールを女性抑圧の象徴として描いてきたが、多くのアルジェリア人女性はフランス支配に抗議する際に、男性と共にヴェールを身につけた。彼女たちにとってそれは、白人植民地主義的父権制への抵抗の象徴だったのである。植民地化された世界の他の多くの地域でも、女性たちは民族主義運動において男性と肩を並べ、植民地支配の打倒を目指した。これは、異なる文化的・社会的・政治的文脈において、女性たちが抑圧を非常に異なる形で経験していることを示している。ポストコロニアル・フェミニストは、戦争、紛争、テロ、貧困、社会的不平等などにおいて顕在化する構造的暴力がいかに根づいてきたのか、その深層的含意を明らかにする交差的アプローチに取り組んでいる。権力を理解するには、これらの交差点、そしてそれらが問題にどのように埋め込まれているのかに注目する必要がある。
ポストコロニアル・フェミニズムは、有色人種の女性たちが三重に抑圧されていると主張する。その要因は、(1)人種／民族、(2)階級的地位、(3)ジェンダーである。具体例は、グローバル・サウスにおける多くの女性労働者に見出すことができる。彼女たちは繊維製品、半導体、スポーツ用品、消費財を西洋への輸出用に製造する工場で働いている。タイのカダー玩具工場では、1993年に火災が発生し、220人の女性工場労働者が死亡し、さらに500人以上が重傷を負った。火災発生時、建物の扉は施錠されていた。この悲劇は、アメリカ企業の下請け業者によって雇用され、西洋市場向けの玩具やぬいぐるみを製造していた女性たちの搾取と劣悪な労働環境を明らかにした。こうした虐待が数十年にわたり続いてきたにもかかわらず、工場での労働条件や火災の悲劇は、西洋の主流メディアではほとんど注目されなかった。ある論評は、この女性たちの命に対する衝撃的な無関心を次のように表現している。
経営幹部たちは、自らの利益が極東の若者や哀れな人々の労苦から生み出されていることを知っている。彼らはそのことを受け入れて生きていける――いや、実際には豊かに生きている。しかし彼らは、工場の庭にまるでゴミのように積み上げられ、やがて他の産業廃棄物と同じように運び去られる、死んだ女性や少女たちのことを語りたくはないのだ（Herbert 1994）。
別の悲劇として、バングラデシュ・ダッカのラナ・プラザ（衣料工場）が崩壊し、主に女性である1,135人の衣料労働者が死亡した。この事件は、世界的な衣料産業の実態に光を当てた。西洋の有名な衣料ブランドは、建築基準や規制が緩く、労働基準が存在しないか不十分な国々で衣服を生産することで、低賃金、搾取、スウェットショップ的環境から利益を得ている。しかも衣料ブランドは、労働条件や安全性について工場に責任を負わせることはない。ポストコロニアル研究者は、この深く搾取的な労働環境や労働者の安全軽視は、白人の身体に比べて有色人種の身体に低い価値が与えられていることを示していると主張する。
この産業事故については、西洋メディアでより大きな報道がなされ、ラナ・プラザで製造されていた衣料ブランドも一時的には悪評を被った。しかし、多国籍企業の運営における不正を是正しようとする継続的な努力はほとんど行われていない。最大限の利益率を追求する競争は、途上国を「底辺への競争」に追い込み、多国籍企業からの投資を引き寄せるために最も安い労働力と生産コストを競い合うように仕向ける。
その結果は、低賃金、搾取、低水準の安全基準である。ポストコロニアル研究は、人種・階級・ジェンダーが交差して労働者の窮状を覆い隠し、カダー工場やラナ・プラザの所有者のような工場監督者が悲劇に至るまで責任を問われないことを暴き出すことで、こうした条件が変わらない理由を説明する。たとえ彼らが責任を問われたとしても、その処罰は労働者を搾取する仕事を下請けに出した西洋の多国籍企業には及ばず、最終的には労働者の命を奪う結果となる。西洋の国々で同規模の悲劇が起きたときに、これほどまでに責任者への追及が少なく、また原因となった労働条件がほとんど放置されたまま存続するなど、ほとんど想像できないことである。
3.Conclusion
ポストコロニアリズムは、主要な国家アクターとその支配的利害、そして世界を捉える彼らの見方に支配された世界秩序を問い直す。それは、国家がどのように行動するのか、何に動機づけられるのかについて定着してきた観念に挑戦する。我々に、階層的な国際秩序がいかに、なぜ生まれたのかについて厳しい問いを投げかけ、さらに権力やその作用といった概念に関する主流国際関係論の中核的前提をも批判する。ポストコロニアリズムは、日常的な不正義や抑圧が、ある危機的瞬間を通じて最も鮮烈な形で現れうることを突きつける。それが核兵器の脅威であれ、西洋市場向けに商品を大量生産する工場での労働者の死であれ、ポストコロニアリズムは権力を持たない人々の視点からこれらの問題を分析するよう求める。
この点で、ポストコロニアリズムは他の批判的理論と共通点を持ちながらも、独自のアプローチを提供する。それは、植民地主義や帝国主義の歴史、それが現在にどのように受け継がれているのか、そして人種・階級・ジェンダー関係に埋め込まれた不平等や抑圧が国際関係の理解にいかに重要であるのかに深く関心を寄せる。こうしたグローバルな要素が具体的な文脈でいかに作用しているかに注目することで、ポストコロニアリズムは、世界の複雑さを解きほぐすための異なる理論的道具を与える重要な代替的概念的視座を提示するのである
