国際関係におけるポスト植民地主義（上） By Sheila Nair
ポストコロニアリズム（脱植民地主義）は、かつて植民地支配を受けた地域の社会、政府、人々がどのように国際関係を経験しているのかを検討する。ポストコロニアル研究者による「ポスト」という用語の使用は、植民地支配の影響や結果がすでに過去のものになったという意味を決して示してはいない。むしろそれは、植民地支配や帝国主義の歴史が今なお、世界を植民地主義的に捉える思考様式を形成し続けていること、そして西洋的な知識と権力の形態が非西洋世界を周縁化していることを強調している。ポストコロニアリズムは、世界をありのままに理解するだけでなく、あるべき姿として理解することにも関心を持つ。そこでは、世界的な権力や富の格差、そしてなぜ一部の国家や集団が他よりもはるかに大きな権力を行使するのかという問題が問われる。このような問題を提起することで、ポストコロニアリズムは他の国際関係理論とは異なる問いを投げかけ、歴史を異なる仕方で読み解くだけでなく、現代の出来事や問題についても代替的な視点を可能にする。
1.The basics of postcolonialism
ポストコロニアリズムは特に、帝国、人種／民族、ジェンダー、階級（その他の要素も含む）が世界的権力の作用においていかに交差し、階層的な国際関係を再生産しているかを、国際関係理論が無視してきたことに注目してきた。この階層は、人々や国家の間で権力をより平等に分配しようとするのではなく、権力を集中させることに基づいている。ポストコロニアリズムにおける重要なテーマの一つは、西洋による非西洋の認識がヨーロッパの植民地主義と帝国主義の遺産の結果である、という点である。ディスコース（主に書かれたり語られたりするもの）は、非西洋の国家や人々を「他者」として構築し、西洋とは異なる存在として描き出してきた。そしてそれは多くの場合、非西洋を劣ったものと見せる形でなされ、結果的にヨーロッパ列強が「文明」や「進歩」をもたらすという名目で他者を支配することを正当化する役割を果たした。
ポストコロニアリズムをよりよく理解するためには、ある種の権力関係を自然なもの、あるいは必然的なものに見せているディスコースを考えることができる。ポストコロニアリズムは、国際関係における主要な問題を権力のディスコースとして捉える。このディスコースという概念は、リアリズムやリベラリズムといった伝統的国際関係理論を駆動する、実証的に検証可能で「事実」に基づく探究に依存するのではなく、世界やその問題を考えるための別の参照枠を学者に与える。
例えば、世界的不平等の問題を考えてみよう。ポストコロニアリズムは、世界的な階級関係がいかに生じ、維持されるのかを理解するためには、なぜそれらの関係が正常に見えるのかという観念に取り組まなければならないと示唆する。このアプローチは、世界的貧困の特徴づけがしばしば非西洋の政府や社会を、原始的、過剰に男性的、攻撃的、幼児的、女性的といったイメージや物語と共に提示することを指摘する。要するに、ポストコロニアリズムは、貧困や世界的不平等に取り組み解決策を見出す試みが、「他者」の表象によって阻まれ、西洋の政策立案者が自らの偏見を払拭し、資本や資源がいかに蓄積され世界中を流動することで不平等を生み出しているかといった根本的な構造要因に取り組むことを困難にしていると論じる。そのため、解決策はしばしば「未発達」に見える国家を支援する介入に焦点を当てるだけであり、世界的不平等の根本原因に取り組むことはない。
また、権力、国家、安全保障といった主要な概念がいかに現状を再生産しているかを分析する中で、ポストコロニアリズムは伝統的理論よりも複雑な理解を提示する。例えば「主権」という概念、そしてそれに伴う近代国家の輪郭は、ヨーロッパ列強によって植民地世界に押し付けられたものであった。それにもかかわらず、リアリズムやリベラリズムの学者たちはそれを当然の前提として扱う。さらにポストコロニアリズムは、歴史的変化の根源が階級闘争にあるとするマルクス主義の観点にも異議を唱え、人種が歴史をいかに形づくっているかを明らかにする。「第三世界」（冷戦期に米ソいずれにも属さない国家を指す言葉）が「後進的」「原始的」「非合理的」とラベル付けされることが、経済的周縁化の持続と結びついていることを分析は示す。同様に、主流の国際関係理論が国際システムをアナーキー（無秩序）とみなす一方で、ポストコロニアル学者たちはそれをヒエラルキー（階層秩序）とみなす。植民地主義と帝国主義は、西洋によるその他の世界への支配を長期的に促し、その文化的・経済的・政治的支配は今なお世界政治の特徴である。
ポストコロニアリズムはまた、西洋のイスラーム観やイスラーム信徒観が、西洋自身の不安の現れであることも示している。イスラーム世界における政治的イスラームの台頭――その象徴的事件は1979年のイラン革命である――は、ネオ帝国主義的介入に対抗しただけでなく、より相互に結びついた世界経済に伴う根本的な文化的・社会的変化の影響も明らかにした。しかし西洋においては、この復興は著名な政策決定者や学者たちによって「文明の衝突」（ハンチントン 1993）を予告するもの、さらには西洋文明そのものへの直接的な脅威と解釈されてきた。エドワード・サイード（1997）は、西洋のメディア、映画、学術、政策エリートが、アラブの人々やイスラーム信徒の歴史と文化を描く際に歪んだレンズや枠組みに依拠していることを示した。彼はこれをオリエンタリズムと呼び、そこではいわゆる「東洋」が西洋とは区別された特定の観念として構築され、二項対立的な思考によって、東洋とその住民に西洋の本質的に反対となる特性が付与される。例えば、東洋の人々はエキゾチック、感情的、女性的、後進的、享楽的、非合理的などと特徴づけられる。これは理性、男性性、文明、近代性といった西洋に通常結びつけられる肯定的属性とは対照的である。多くのポストコロニアル研究者は、こうしたオリエンタリズム的ディスコースが今日の西洋の表象にもなお見られることを強調する。表象や認識は何が「普通」で「筋が通っている」と見なされるのかを決定するため、ポストコロニアル理論家にとって極めて重要である。
ポストコロニアリズムは、オリエンタリズムの発展におけるサイードの業績に大きく負っている。しかしサイード自身もまた、フランツ・ファノン（1967）、アルベール・メンミ（1991）といった反植民地主義的・民族主義的思想家の著作に影響を受けた。彼らの著作は「他者化」の力を論じている。例えばファノンは、人種が植民者と被植民者の関係をいかに形づくるかを示し、一部の植民地下の人々が「他者」を白人ヨーロッパ人より劣った存在とみなす人種的差異の観念を内面化――つまり同一化――するようになったことを明らかにした。ファノンは、「黒人」が「白人の植民者」に対して自らを劣った存在と信じ込まされるのは、言語、文化、宗教、教育制度といった植民者の課す心理的側面を通じてであると説明する。このような押し付けを通じて、被植民者は自らを文化的に劣った他者であると信じ込むようになった。この内面化は、植民者が自らの支配を正当化し維持するのを容易にした。したがってポストコロニアリズムは、人種的二項対立――すなわち人種が異なる、反対である、「他者」であると構築される仕方――が、形式的な植民地支配の終焉後もなお持続していることを明らかにする。それは、人種的な他者化が歴史だけでなく、国家安全保障、核政策、ナショナリズム、文化、移民、国際援助、先住民の権利闘争といった現代の議論にも枠組みを与えていることを強調する。
