国際関係におけマルクス主義の紹介 By Maïa Pal
マルクス主義は、国際関係（IR）理論における主流の政策主導型アプローチを常に問い直そうとする批判的アプローチであると同時に、その名を冠した哲学者カール・マルクス（1818–1883）の哲学的・社会学的伝統を通じた古典的アプローチでもある。実際、IRにおける理論的視座の中で、人名を冠しているのはマルクス主義だけである。数多くの偉大な思想家の中で、マルクスが自動的に「最も国際主義的」と言えるわけではない。実際のところ、マルクス（および時に共著者であったフリードリヒ・エンゲルス）の著作の大半は、国家形成や国家間の相互作用を主要な関心事としていたわけではなかった。彼らの関心をIRに結び付けたのは産業革命であり、この出来事こそがマルクスが目撃し、理解しようとしたものであった。マルクスとエンゲルスは革命的なアプローチを発展させ、国境を超える一連の概念を提示するとともに、人々の国際的運動をいかに構築するかについて実践的な助言を行った。世界中の工場労働者 ― プロレタリアート ― は、資本主義の搾取的で不平等な影響（それは産業革命によって加速・拡大された）に対抗するために、政治的な革命運動へと組織されるべきだとされた。人類大多数が「世界的プロレタリアート」として結び付く可能性、このビジョンこそがマルクス主義が他の理論とは異なる視点からIRに参入する契機である。
1.The basics of Marxism
マルクス主義の諸概念はすべて、人類とその環境の「より大きな善」への貢献という共通目標によって結び付けられている。エイドリアン・リッチ（2002, 65）の言葉を借りれば、理論とはパターンを見抜き、森と木をともに示すことである ― 理論は地から立ち上がる露であり、雨雲に集まり、何度も地に戻る。しかし、もしそれが土の匂いを伴わないなら、それは地にとって良いものではない。
言い換えれば、マルクス主義者は社会とその環境における基本的で普遍的な側面を常に把握し、熟考していなければならない。これはまた、もし産業革命（ひいては資本主義全般）が燃える石炭や過密な工場、ガソリンの煙の匂いを伴うのであれば、次の革命の匂いはより致命的でなく、より汚染が少なく、より地球を守るものでなければならないということでもある。マルクス主義を理解するためには、資本主義の起源と機能に関するマルクスの革新の基本要素を把握する必要がある。さらに、その起源と機能が国内レベルと国際レベルで同時に起こりうることを理解しなければならない。これらを組み合わせることで、マルクス主義がIRに対して提供する最も重要な貢献のひとつに到達する。それは、資本主義的生産様式と近代主権国家体制（ほぼ同時期に出現した）は自然発生的でも不可避的でもない、という点である。これらは特定の歴史的条件と社会関係の相互依存的産物である。マルクス主義者の仕事は、その条件と社会関係を写し取り、資本主義的生産様式と主権国家体制がどのように出現したのかを解明することである ― それを同じコインの両面と見るのか、異なるコインと見るのか、あるいは別の通貨と見るのか。これら二大歴史的現象の相互依存の度合いに関する議論は続いているかもしれないが、マルクス主義のIRにおける功績は、それらを切り離して考えることをやめさせた点にある。さらにマルクス主義は、概念は世界を理解するためだけでなく、それを変えるためにも役立つべきだと助言する。
IRにおけるマルクス主義を説明するためには、まず資本主義発展に関するマルクスの主要理論 ― 史的唯物論 ― から始める必要がある。最も単純に言えば、史的唯物論は、人間（相互関係や環境との関係を含む）は、生存と再生産が可能となる物質的条件によって規定されると主張する。したがってマルクス主義は、物質的条件は人間の行為や出来事によって変えられると主張する。例えば気候変動は物理的現象と人間の行動の双方に依存している。このように、物質的条件は歴史的であり、時間と空間に応じて変化する。しかしそれらは常に先行する過程や思想に依存し、多くの場合それによって妨げられる。つまり、過去は現在に重くのしかかっている。マルクス主義者が強調するのは、IRは単に国家の外交政策や政治家の行動についてではなく、生存（より広く言えば生命）、再生産、技術、労働についてのものであるという点である。もしこれが正しいなら、政治と経済、あるいは公的領域と私的領域を分けることは問題である。なぜなら、そのような区分は、国家や外交政策が多国籍企業や国際金融機関といった世界経済の社会関係や構造によって規定されていることを覆い隠すからである。言い換えれば、マルクス主義はIRにおける「国際」とは何かを根本的に問い直す。リアリストにとっては無政府状態、イギリス学派にとっては国際社会であるとしても、マルクス主義者はそのような概念は世界についての幻想や神話を信じ込ませるものだと論じる。例えば「無政府」という概念は、国家を自律的な主体と見なし、その合理的行動を予測可能だという幻想を生み出す。しかしそれは、地域的不平等や国家・暴力・世界政治経済の主要アクター間の構造的・歴史的な結び付きを無視している。
マルクス主義の国際過程への最初の応用は、20世紀初頭のローザ・ルクセンブルク、ルドルフ・ヒルファディング、ウラジーミル・レーニンといった共産主義者や革命家によってなされた。彼らは、今日「帝国主義の古典理論」と呼ばれるものを発展させ、資本主義がいかに拡大し、帝国間競争の世界に適応して第一次世界大戦やヨーロッパ帝国の緩慢な解体へとつながったのかを理解しようとした。
1974年、イマニュエル・ウォーラーステインは「世界システム論」を打ち立て、20世紀後半の変化を取り込み、帝国主義を国家主導の過程として理解する従来のアプローチに対抗した。ウォーラーステインのアプローチは異なる分析単位を用い、国家とその相互作用の歴史をより長期的視点から捉えた。彼は三つの国家群あるいは地域 ― 中心、半周辺、周辺 ― を区別した。その目的は、16世紀以降、国家がどのように相互に関わりながら発展してきたのかを理解し、特定の経済や産業に特化することで国家群の間に依存関係が形成されたことを明らかにすることであった。したがって、このような依存関係や国家群を理解するには、国家より広い単位 ― 世界システム ― を通じて世界を把握する必要があった。これにより、なぜすべての国家が資本主義化したのか、しかも極めて不平等で異なる形でそうなったのかというジレンマに取り組むことができた。中心国家群（例：西ヨーロッパや北米）は、民主的政府であり、高賃金を提供し、高水準の投資や福祉サービスを奨励している。半周辺国家群（例：ラテンアメリカ）は、権威主義的政府であり、低賃金や劣悪な福祉サービスしか国民に提供しない。周辺国家群（例：サハラ以南・中央アフリカ、南アジア）は、非民主的政府であり、労働者は大半が生活水準以下の賃金しか期待できず、福祉サービスも存在しない。
コア（中心）は、自らのためだけでなく、半周辺や周辺の市場向けにも高収益の消費財を生産することができる。なぜなら、周辺が安価な労働力と原材料をコアや半周辺に供給し、それが高収益の消費財を生産するために不可欠だからである。言い換えれば、歴史的に一部の国家がそのグループを変化させたこと（例えば周辺から半周辺へ）はあったものの、資本主義は常に、コアが高水準の消費と安全を維持するための手段を供給する「周辺地域」を必要とする。したがって、依存関係と不平等の関係は資本主義に不可欠であり、大きく削減されることはない。
帝国主義の古典理論に対するもう一つの影響力ある更新が、マルクス主義の新グラムシ派である。アントニオ・グラムシ（1891–1937）の「ヘゲモニー」という概念は、帝国主義という概念よりも今日において有用であると考える者もいる。そこでは二点が強調される。第一に、ある個人集団（あるいは国家群）が他の集団を支配することは、イデオロギー的要因にも依存するということである。言い換えれば、資本主義は歴史的にも地域的にも異なる仕方で経験される。なぜなら、人々がそれをどのように理解するか、すなわち同意するか抵抗するかが異なるからである。第二に、依存関係やそれを理解するために用いられる集団（あるいは単位）の種類は、世界システム論よりも多様で流動的である。したがって、資本主義は強制と同意の両方を通じて再生産されるがゆえに、社会関係を支配するのである。この概念は、西ヨーロッパの教育を受け組織化された労働者が、マルクスとエンゲルスの予測に反して「団結」し「鎖を失う」ことがなかった理由を説明するために用いられた。新グラムシ派のヘゲモニー概念は、国際的階級・組織・国際法がいかにして資本主義とその不平等を再生産するか、その同意的な仕組みに焦点を当てる。大国によって支配される国際資本家階級は、「地球市民社会」を形成し、それは古典的帝国主義や植民地主義のような強制的な過程を通じて自らを押し付けるのではなく、自由主義的理想を普遍化するのである。
例えば、シンガポール、香港、韓国、台湾は、1960年代から1990年代にかけて急速な工業化と高成長率を遂げたため「アジア四小龍」と呼ばれた。これらの国々では、強力な支配エリートが特定の金融経済モデル ― しばしば「新自由主義」モデルと呼ばれる ― に同意し、このモデルは世界中で程度の差こそあれ広まった。他国がこの「成功」を模倣しようとしたからである。しかし、新自由主義が世界的に支配的であるにもかかわらず、多くの社会で国内外を問わず巨大な不平等と人権侵害が増大している。これは、新自由主義的ヘゲモニーが当初描いた「成功」を実現するにはほど遠いにもかかわらず、この「成功」の認識が依然として資本主義の主要な推進力の一つであることを示している。なぜなら、それが人々に資本主義を強制によらず受け入れさせるからである。
より最近のIRにおけるマルクス主義の潮流 ― 歴史社会学 ― は、IRのより古典的な問題に立ち戻る。具体的には、近代国家体制の発展を資本主義への移行および植民地的・帝国的拡張の諸段階との関連で考察する。これはヨーロッパ内部で何が起きたかをより詳細に検討するだけでなく、ヨーロッパ以外にも目を向ける。特に、1648年のヴェストファーレン条約後の主権国家体制の誕生を争点化し、それよりもむしろ19世紀の社会経済的過程に注目して近代国際関係の重要な変化を定義する。このことは、マルクス主義やIR学そのものに存在するヨーロッパ中心主義的前提に対処するために、学者たちがヨーロッパを超えた歴史の探究を進めていることを示している。
要するに、マルクス主義は相互依存を特徴とする。マルクス主義の用語では、これは「弁証法」と呼ばれ、本章で扱ったすべての概念が互いにどのように関わり合うかを支えている。マルクス主義にとって、すべての概念は社会関係を反映しているが、カテゴリーはしばしば独自の生命を持ち、社会関係を覆い隠してしまう。この概念は複雑化されたり乱用されたりしやすい。しかし、「弁証法は世界で起こるあらゆる変化と相互作用の全体像に焦点を当てる思考方法である」（Ollman 2003, 12）という点で、個別部分ではなく世界全体を理解するための重要な出発点なのである。
2.Marxism, migrants and borders
移民に対するマルクス主義的IRアプローチは、IRにおける史的唯物論の重要性を示す。第一に、マルクス主義者は国境の固定的性質を批判する。国境は人々の資源や労働へのアクセスを制限・管理することで、依存と不平等の関係を生み出すからである。一部のマルクス主義者は、国家が非市民を恩恵や資源・労働へのアクセスから排除するあり方に対抗するため、世界的な市民権の概念が必要だと主張する。結局のところ、マルクス主義的観点からすれば、すべての国の人々は資本主義と、それによって人々を分断し互いに敵対させる近代国家体制によって抑圧されているのだから、人々はこの地位から解放されるべきなのである。したがって、マルクス主義者は国境を、不公平に依存関係と不平等を決定する装置 ― 言い換えれば「誰が何を享受する権利を持つか」を決めるもの ― と見なす。第二に、誰が「移民」とされ、そのカテゴリーが何を意味するのかを考える必要がある。例えば、迫害によって国を逃れる移民であることは、国際法上、亡命を申請し受け入れ国で難民となるための必要条件である。ほとんどの国家は1951年難民条約に署名し、この定義に同意している。したがって、この特定の種類の移民であるという現実は、条約とそれに同意する国家の意思に依存している。言い換えれば、迫害された移民や難民というカテゴリーは相対的なものであり、瞳の色のように絶対的かつ他者が変更できない現実ではない。
紛争、気候変動、雇用不足に起因する貧困から逃れる人々は、多くの場合「経済移民」と分類される。彼らの地位は難民のように明確な定義に依拠するものではなく、また同等の権利や機会をもたらすものでもない。多くの人々がヨーロッパに向かうのは、そこがより多くの経済的機会と比較的安全な政治環境を提供するからである。しかし、欧州レベルや各国レベルでの決定はますます国境の強化（あるいは閉鎖）に向かっている。なぜなら、一部の人々は経済移民であることを自由な入国の十分な理由とは見なさないからである。対照的に、受け入れ国が必要とする特定の技能を持つ経済移民は正当とされる。つまり、「良い」経済移民 ― 諸国間を移動することを許される人 ― である「現実」は、多くの場合、移民本人とは無関係な要因に依存している。
マルクス主義は、移民を再考させ、国境閉鎖が我々が生きるシステムにおいて社会学的・政治的に盲目的な政策であることを示す独自の視点を提供する。事実、資本主義は領土的な境界画定と賃労働による社会変化という二つの過程を同時に開始した。主流のIRは、国内と国際の区別を固定的かつ実在的とみなし、これらの過程を歴史的にも理論的にも分離してきた。マルクス主義は、これが人々の移動と国境の創設を結び付ける社会関係や過程を覆い隠すことにつながると主張する。言い換えれば、国内と国際の水準を切り離すことは、移民であることを一部の人々に限られたものと考えさせ、私たち全員がさらされている条件とは見なさなくなる。重要なのは、それが移民を二級市民として扱うことを正当化し、さらなる人種的不平等や社会的不平等を招くことである。
資本主義以前にも人々の移動は存在していたが、資本主義は国境の創設や経済的生産性と結び付いて、その移動を形作ってきた。資本主義初期に起きた囲い込み運動は、人々を狩猟・採集・農耕を行っていた土地から追い立てることにつながった。この過程では、地主が羊を放牧したり、より集約的な農業を発展させるために共有地を囲い込んだり、柵で閉鎖したりした。これにより人々の生存と再生産の仕方、すなわち社会関係が徐々に変容したのである。土地を持たずに生きることができなくなると、人々は自らの労働能力 ― マルクス主義者が「労働力」と呼ぶもの ― を売り始めざるを得ず、しばしば自宅から遠く離れた場所で働かざるを得なかった。人々が移動する理由はさまざまであるが、特に馴染み深い理由の一つは、自らの労働を売るために移動せざるを得ないことである。これは、国内で農村から都市中心部へ移る場合もあれば、国家を越えて移動する場合もある。言い換えれば、国際的な国境を越えるかどうかにかかわらず、この移動を引き起こすのは「働かなければならない」という同じ必然性なのである。資本主義体制では、働かずに生きるのは難しく、働くことは移動すること、あるいは移動の準備をすることを意味する。言い換えれば、理論的には私たちは皆移民なのである。このことを認めるならば、国境を閉ざし、人々の地位を「良い」経済移民や「悪い」経済移民として固定することは、マルクス主義が明らかにする二つの幻想に基づいていることになるため、問い直され、再考されるべきである。第一の幻想は、国内と国際を区別できるという考えである。資本主義は拡大する国際的システムであり、経済的に国境を超えられる限りでのみ国内国境を許容する。第二の幻想は、人々のカテゴリーが実在し、固定されているという考えである。資本主義は、エリートに経済的には国境を超えることを許す一方で、政治的には国境を閉ざす可能性をも許す。したがって、それはある人々（最も裕福な者たち）が他の人々（最も貧しい者たち）に、自らの状況を変える試みをしてはならないと決めることを可能にしている。
3.Conclusion
理論や知識の役割は、何が現実で何が幻想であるかを明らかにすることである。マルクス主義を推進する理論である史的唯物論は、人々が土地をいかに変革し、その上で物を生産し、最終的には国家や国際機関といった政治制度を形成するためにその資源に依存してきたのかという点に理解を根ざすことで、この助言を適用しようとする。マルクス主義は、国境を越えて人々や集団がいかに相互作用し、物を生産するのか、またそれを管理し争うためにいかに制度を通じて組織されるのかという点に本質的に関心を寄せることによって、IRという学問分野の発展にいくつかの突破口を開いてきた。より具体的には、近代の国境の構築が資本主義の発展によって決定され、あるいはさまざまな形でそれと結び付いていると主張する。したがって、私たちが経済や政治制度に自然的あるいは不可避的な性質を付与しがちであることに疑問を投げかける。言い換えれば、ある制度が最初に考えたほど実在的かつ固定的でないとすれば ― それが人類史全体から見れば特殊かつ比較的短い歴史しか持たないものであるなら ― その制度が挑戦を受けうるさまざまな形や、それがどのように変革されうるかを想像することは、はるかに容易になる。そしてマルクス主義者は、それが世界の富をより公正に再分配する制度へと変わることを望んでいる。マルクス自身も、哲学はしばしば世界の解釈に過度に関心を持ちすぎるが、本当の目的はそれを変革することにあると述べた。IR理論としてのマルクス主義は確かにその呼びかけに応えており、理論内部に多様性があるにせよ、マルクス主義者であることは常に世界についての自らの考えを問い直すことを意味しているのである。
